El camino hacia la felicidad.

"Todos los seres sintientes somos iguales porque todos buscamos alcanzar la felicidad"

 (Budha).

El pueblo repite constantemente frases tan trilladas como "La felicidad está dentro de mí", "la felicidad no depende de las circunstancias ", "la felicidad es una actitud ante la vida"...etc... pero sólo son frases que no implica su reflexión y mucho menos su  práctica.  Pero exactamente qué es la felicidad, en qué consiste, cómo se logra y cúal es el método para lograr este objetivo tan deseado por todos y cada uno de nosotros?

Sí bien es cierto cada uno tiene su propia concepcion de felicidad, pues al ser subjetiva es totalmente individual , debe existir un camino o método que nos condusca a logra esa meta.

Cuando no podemos respondernos afirmativamente una pregunta, encontraremos la solución por el camino contrario, desechando lo que no es... y así en este caso nos dariamos cuenta que la felicidad no puede ser objeto de dolor en ninguna de sus manifestaciones y grados, por tanto podemos inducir lo siguiente:

1.- La felicidad no depende de las circunstancias externas porque éstas no siempre son favorables, sino más bien cambiantes e impermanentes.

2.-La felicidad es individual porque lo que a uno hace feliz para otros es causa de dolor. 

3.- La felicidad es diferente del placer y el gozo porque un exceso de un placer determinado nos conduce al sufrimiento, pues todo exceso se convierte en su contrario.Por ejemplo el comer en demasía termina con problemas digestivos fuertes.

4.-La felicidad no es euforia, pues está es totalmente circunstancial y temporal.

5.- La felicidad es totalmente opuesta al dolor y a todo aquello que lo provoque.

6.- La felicidad debe producir un estado de satisfacción y plenitud  tanto en el sujeto que lo experimenta como en la causa que lo genera.

7.- A menudo se ha asociado a la felicidad con el amor y la paz. Pero el concepto de amor es , al igual que el tema de la felicidad, tan trillado que pocas veces nos detenemos a a reflexionarlo, y a menudo se le asocia con poseción (de ahí el término amor que deriva de amo o poseedor.)

8.-La búsqueda de la felicidad implica que necesariamente se carezca de ella; por tanto sí todos buscamos la felicidad,incluyendote a ti,que haces favor de leernos, esto nos indica que la felicidad no está en la realidad humana?

9.- Sí vivimos en una dimensión causal, quizá sólo podamos generar las causas de la felicidad actuando de una manera determinada?

10.- En un mundo lleno de obstáculos y adversidades, de envidias y rencores, se puede mantener la paz sí constantemente nos enfrentamos a adversidades  .

Con respecto a este tema se han especulado tantas cosas que se ha llegado a crear religiones y filosofías  que nos ubican en otras dimenciones muy ajenas a nuestro entorno.

El budismo más que una filosofía con formas rituales es un modo de vida totalmente práctico y por ello sí este tema te interesó te invitamos a tomar parte del curso que llevaremos a cabo los días 21 y 28 de Abril en nuestras instalaciones.

Checa en esta misma página los datos y aparta tu lugar.

Yoga de código abierto

El primer grabado que se conserva de lo que parece ser una postura (asana) de yoga data del siglo XVII antes de Cristo. En los 3.500 años transcurridos desde entonces cientos de millones de personas, principalmente en India y en los últimos cincuenta años también en el resto del mundo han practicado series como el saludo al sol (suria namaskar) y posturas como la cobra (bhujanga), la pinza (paschimottanasana) o el loto (padmasana).

Las asanas no eran de nadie o, mejor dicho, pertenecían a toda la comunidad de yoguis y yoguinis, como el idioma pertenece a todos sus hablantes. Esto ha sido así hasta que el yoga se ha convertido en un fabuloso negocio que mueve 6.000 millones de dólares, sólo en EEUU, país en el que 16 millones de personas practican regularmente. Y cuando hay dinero ya se sabe: asoma la codicia, tocan a rebato los oportunistas y el yoga -“la cesación de los torbellinos de la mente”, Patanjali- acaba observándose a través del verde cristal del dinero.

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Una alternativa práctica en tiempos de violencia e inseguridad social

Hoy en día con la situación social en que vivimos, motivada en gran parte por la ausencia de empleos, pues baste mencionar que "cuando el pueblo grita de hambre , la moral es imposible". De ahí que  en estos tiempos donde la inseguridad social es más que evidente, es necesario tomar conciencia y medidas al respecto. Sí bien no podemos cambiar el mundo (de la inseguridad social y la violencia organizada) sí podemos sentirnos seguros con nosotros mismos y el entorno . Cuando somos bodegas de miedos individuales  y colectivos, esta autoimagen , genera una vibración densa que todos  perciben  incluso por el lenguaje de nuestro  propio cuerpo, pues  "el cuerpo grita lo que el corazón calla", así  la inseguridad que emanamos se manifiesta por todos  lados, y esto va en nuestra contra  porque la inseguridad se vuelve un elemento que los agresores pueden captar con solo leer el lenguaje de nuestro cuerpo.

Cuando cambias tu autoimagen de inseguridad por una seguridad individual, tambien evidentemente cambia tu expresión corporal y tu forma de relacionarte con el mundo... para lograr este cambio es fundamental aprender a defendernos del mundo externo, y es por ello que nunca está de más  tener el conocimiento y la práctica de las arte de defensa personal... que aunque nunca tengamos necesidad de usarlas, el simple hecho de sabernos capaces de defendernos de posibles agresores, nos proporciona la seguridad  para caminar entre el mundo de inseguridad social  sin necesidad de agredir a los demás .

Es por ello que les invitamos a integrarse a nuestro curso de "Defensa urbana" , que se basa ,sobretodo en el uso de herramientas  cotidianas , tales como el celular, el bolso, la mochila,etc... para poder defendernos de posibles ataques y sobretodo de aprender técnicas rápidas y efectivas que nos serviran  en cualquier momento...  nuestro curso se basa sobretodo en la aplicación práctica del arte de defensa personal  Limalama y otras técnicas marciales  alternas, pero sobretodo en aprender a controlar el pánico del momento y salir adelante.

A diferencia de las escuelas de artes marciales tradicionales, donde se entrena a los practicantes para las competencias deportivas y no para la vida cotidiana, nosotros te ofrecemos esta alternativa. Date la oportunidad de conocer nuestra propuesta , y si eres ya un practicante de artes marciales nunca está demás aprender un poco más o reconfirmar lo ya aprendido.

Nuestro curso de Defensa urbana iniciará el sábado 13 de abril de 11:30 a 13 hrs en nuestras instalaciones con un costo de  $250.00

!Esperamos tener la oportunidad de conocerte!   

EL UNIVERSO ES UN MANDALA

Los mándalas son diagramas  simbólicos
del macrocosmos y el microcosmos.

Mándala es un término de origen sánscrito, que refiere  diagramas o representaciones simbólicas  complejas, generalmente simétricas utilizadas tanto en el budismo como en el hinduismo. En el budismo tibetano se traduce como universo, y refieren a la representación del universo en que simbólicamente habita alguno de los diez mil budhas.

Los mándalas son diagramas  simbólicos del macrocosmos y el microcosmos.  Estructuralmente es representado como un círculo y dentro del cual se circunscriben formas geométrica  diversas. A partir de los ejes cardinales se suelen sectorizar las partes o regiones internas del mándala circular.

Curiosamente, y por otra parte,  en todas las culturas se encuentran representaciones mandálicas, por lo cual es evidente su universalidad dentro del llamado inconsciente colectivo.

Es muy probable que esta universalidad de las figuras mandálicas se deba al hecho de que las formas concéntricas sugieren la idea de la estructura geométrica perfecta, es decir el macrocosmos y el microcosmos están perfectamente diseñados tal y como lo enseña la geometría sagrada:  la   equidistancia con respecto al centro y donde el perímetro del círculo evoca el eterno retorno de los ciclos de la naturaleza . Ejemplo de ello es el simbólico  uróboros, méjor conocido como la serpiente que se muerde la cola.

 Lo cierto es que el universo holográfico en que habitamos es un mándala  y sin lugar a dudas esto lo podemos relacionar con el pricipio hermético de correspondencia  que dice: "tal como es arriba es abajo y como es adentro es afuera. Así como es lo infinitamente grande así es lo infinitamente pequeño." Todo ello lo podemos comprobar  de manera muy evidente. Basta para ello ubicar que todo lo que nos rodea es un mandala. Por ejemplo nuestras púpilas son evidentes mandalas al igual que un limón partido a la mitad. Lo mismo sucede con las células, los atomos, nuestro planeta, etc... basta obervar los objetos desde la perspectiva adecuada y encontrarás un universo infinitamente mándalico.

EL CONCEPTO DEL TANTRA

Por: Juan Carlos Martínez Parra.

El tantra es una de las tendencias
en el hinduismo contemporáneo
 y constituye la práctica principal
en todas las escuelas del
budismo tibetano.

Debido a la ignorancia de la mayoria actualmente el concepto de tantra ha sido totalmente deformado ya que por tantra o tantrismo el común entiende prácticas sexuales con un tinte espiritual. Este concepto es , en realidad , mucho más amplio y difícil de comprender.

El tantra o tantrismo es solo una de tantas tradiciones esotéricas que enseñan a transmutar el deseo como sendero hacia la realización personal, pero esto no implica únicamente el deseo sexual.

En escritura devánagari se escribe तन्त्र. y en sánscrito significa tejido, telar, urdimbre y refiere la parte esencial de algunas filosofías orientales.  En la cultura tibetano refiere  el sentido de continuidad, y puesto que en el budismo se asocian los términos tantra y prabhanda, el término tibetano se puede entender en el sentido de "continuidad de la iluminación".

Existen variadas formas de prácticas tántricas en algunas tradiciones  hinduistas y budistas. 

Estas prácticas están relacionadas directamente con un conjunto de enseñanzas  secretas   que aparecieron aproximadamente en el siglo VI a. C. de la mano de Buda. Sin embargo, la escuela Ñingmapa de budismo tibetano afirma que los tantras  no llegaron a nosotros a través del buda histórico  Shakyamuni, sino de  los Maestros posteriores que los recibieron  en su proceso de iluminación.

El tantra es una de las tendencias en el hinduismo contemporáneo y constituye la práctica principal en todas las escuelas del budismo tibetano.

El tantra y sus practicas pueden ser clasificados como tantra rojo, gris y blanco, refiriendo esta denominación a la naturaleza de la práctica.  El tantrismo rojo refiere el proceso de la comunión de las dos polaridades que conforman el universo a través de una reconexión sexual basada en la armonización y un sentido ritualista que incluye técnicas de meditación y ritualización a través del acto sexual . Es evidente entonces que este es el concepto más difundido entre los occidentales. También es considerado por algunos maestros como un tantra inferior.

En el hinduismo a estas prácticas también se les denomina tantra de la mano izquierda y por lo general se nos dice que el método de la mano derecha es más "elevado". 

En el tantrismo gris  el acto sexual no forma parte de TODA la práctica tántrica, siendo más común dentro de los que siguen el  Sendero de la Mano Izquierda. En el Tantra Gris se alarga el acto sexual, pudiendo concluir a veces con el orgasmo o la eyaculación, pero sin deseos de despertar la consciencia

El tantrismo rojo refiere el proceso
de la comunión de las dos
polaridades que conforman el
universo a través de una reconexión
 sexual basada en la armonización

El acto sexual es uno de los métodos por medio de los cuales confrontan sus respuestas condicionadas. Otras incluyen el comer carne y beber alcohol. El miedo también es un método para romper con el condicionamiento, ya que los ritos suelen llevarse a cabo en lugares de cremación, entre los cuerpos en descomposición.

Ello no es así en el tantrismo budista, conocido como budismo Vajrayana o vía del diamante. el tantrismo se conoce como «la vía rápida» o «el vehículo del resultado», dado que un practicante de tantra aprende a hablar, sentir y conducirse como si ya fuera un Buda que alcanzó la iluminación. La enseñanza que podía sintetizar esta práctica es la siguiente: "no necesitas alcanzar la iluminación para ser un Buda,sino al contrario, necesitas ser un Buda para alcanzar la iluminación".

Estas enseñanzas no son de facil comprención pues estan escritos  de forma simbólica y algunos en verso ,por  lo que es necesaria e indispensable el auxilio de un maestro para comprenderlas y llevarlas a la práctica.  Las imagenes tantricas budistas , aparentemente refieren procesos sexuales, pero debido a que son totalmente símbólicas y analógicas, refieren la unión de la mente con el cuerpo y del porvenir en el presente. Es decir, son enseñanzas esotéricas por lo cual en muchas tradiciones budistas sólo los monjes tienen acceso a ellas a través del ritual de iniciación tántrica.

El objetivo último del tantra es la reintegración de la conciencia individual con la conciencia universal o la conciencia pura; es el vehículo mediante la cual el individuo se une con la conciencia divina. El final del camino de regreso es conocido como el despertar, un estado de «superconciencia».

Actualmente  se emplea el término  Neotantra para designar  la variación moderna occidental del tantra rojo denominado con el termino "sexualidad sagrada", que en la mayoría de las veces es un mero taller de sexualidad con fines de lucro y sin un verdadero sentido trascendente y espiritual.

LA RECONEXIÓN CON LO DIVINO.

Muchas veces las personas "nos alejamos de Dios "por diversas razones. Una de ellas es debido a que nuestro concepto de Dios y lo divino ya no corresponde a los esquemas y parámetros que establece la religión que practicamos y en este caso suelen darse dos opciones. Intentar reconciliarse con el sentido de lo Divino buscando religiones diferentes. Pero debido a que "todo cambia, y lo único que no cambia es que todo cambía" (Heraclíto) llegará el momento en que nuestra concepción de la Divinidad ya no correspondera con esa  práctica, y  así es que podemos explicar el deambular de una religión a otra en el camino de la búsqueda.

En muchas ocasiones  el error fundamental es creer que solo a través de una práctica religiosa establecida y socialmente aceptada, es el único camino para llegar a reunificarnos con la divinidad. Debemos comprender que la función de toda religión es servir de puente o enlace a lo divino. Basta reflexionar un poco para romper esos parámetros enmohecidos ya por la historia y la evolución del ser humano. Sí Dios es, según la cosmovisión católica, el creador, omnipresente, omnisapiente , omnipotente, es un juez y testigo ... Es evidente que su naturaleza esencial está más allá de una concepción antropomórfica, que le limita. Esta más allá del tiempo, del espacio , de un nombre , etc... para poder reconciliarnos con el sentido de lo divino y con la Divinidad, debemos ubicar que sí " estamos hechos a su imagen y semejanza" es entonces evidente que alguna parte de nosotros tiene esas mismas características divinas, donde podemos re-encontrar a Dios.  El ser humano esta constituido por una parte material y un cuerpo no material. El cuerpo físico no puede ser omnipresente pues esta limitado a un tiempo y a un espacio, en cambio nuestra mente no tiene esa limitación pues basta recordar un momento para estar en el pasado o imaginar un futuro para construir, para crear una realidad, un mundo en nuestra propia mente.  Es en nuestra mente y en nuestra conciencia donde nosotros juzgamos nuestros  propios pensamientos, palabras, acciones u omisiones , pues no hay mayor juez que nuestra propia consciencia . Es precisamente ahí,  en nuestra mente donde estriba la naturaleza esencialmente divina que todos y cada uno de nosotros tenemos.  Y tomando en cuenta nuestra naturaleza dual conformada, a nivel mental, de un aspecto racional , correspondiente al hemisferio izquierdo , y  una parte contemplativa que surge del hemisferio derecho.  Usando ambos aspectos de nuestra mente divina, la razón y la contemplación, es como podemos reconciliarnos con el sentido de lo divino . Para ello el estudio de la Geometría Sagrada, considerada como una meditación racional y la contemplación en esas estructuras matemáticamente construidas , tales como los mandalas naturales o artificiales, un buen camino para  re-establecer nuestra  Divina conexión, y así aprender a mirar lo divino en todo cuanto nos rodea, por ello el Taoísmo dice: "un ordinario mira en una flor una simple flor; Mientrás que el sabio mira la estructura del universo en cada flor." 

Por: Juan Carlos Martinez

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MUDRAS

Por  Juan Carlos  Martínez 

La gran mayoría  de los prácticantes del yoga conoce con el nombre de mudra a la posición que se realiza con los dedos de las manos, para abrir o cerrar circuitos de energía, según se requiera en un trabajo determinado  y es muy común el uso del Gnani mudra, aunque en realidad existen mudras con pies y con todo el cuerpo, como es el caso de la postura del yoguimudra. 

La forma de hacer los Mudras, debe de ser suave y completamente relajada, la unión de algunos de los dedos en cada uno de los Mudras tienen significados especiales, para efectos de trasladar nuestra consciencia al nivel requerido, o para hacer el trabajo en que estamos inmersos.

El valor de un mudra se basa fundamentalmente en 2 níveles: el energético o electromagnético, en el que cada dedo tiene una correspondencia con una parte de nuestro sistema, debido principalmente a que en las terminaciones de los dedos encontramos una serie de circuitos energéticos que conectan algunos canales de energía que se corresponde con algunos de los órganos de nuestro cuerpo y al unir los dedos cerramos, armonizamos o estimulamos los circuitos energéticos de nuestra anatomía sutil. Así pues el dedo pulgar corresponde al elemento fuego. El dedo índice al aire, mientras que el dedo medio representa el elemento éter cuando el dedo anular es el representativo de la tierra y por tanto el dedo meñique corresponde al elemento agua.

Basándonos en esta perspectiva de los 5 elementos podemos ubicar que el fuego corresponde a la energía Divina, el aire nos provee de la capacidad de pensar y crear, el dedo medio al manifestar el elemento éter tiene su valor al proveernos de la energía  divina necesaria para manejarnos en la vida espiritual, el dedo anular al corresponderse con la tierra  nos proporciona la fuerza para sobrevivir, el elemento agua del dedo más pequeño nos provee de la capacidad para interrelacionarnos con los demás al encargarse de manejar nuestras emociones.    

Y a nivel cultural cada dedo corresponde a un sentido específico, así desde esta perspectiva existen mudras totalmente simbólicos, donde su valor como es el caso de algunos mudras de uso cotidiano, son totalmente propios de una cultura y una época. Por ejemplo entre los chinos existe una leyenda donde los dedos representan a los miembros de la familia ( para ubicar el valor de cada uno consulta este link:     https://www.youtube.com/watch?v=voEPk2xSgPw )

Desde esa perspectiva Misty Carey  plantea que en la cultura Grecolatina los dedos representan a sus deidades más importantes:

El medio corresponde a Saturno y por tanto se relaciona con lo místico, los ritos, etc…

El índice representa a Jupiter y por tanto es el equivalente a la sabiduría.

El meñique está asociado con Mercurio y se plantea como el dedo relacionado con la comunicación, y finalmente el dedo anular representa el ego, el individuo.

Los mudras son empleados en todas las culturas y por tanto existen mudras universales como es el caso del Atmányali mudra o gesto de oración, que se emplea en infinidad de religiones como una forma de recogimiento interno para realizar las oraciones.

También existen mudras particulares o propios de un país o de un grupo que sirven como códigos de identidad.  En el caso de nuestra cultura mexicana d es muy notorio el uso de mudras con una semántica sexual bastante evidente y que usamos como ofensas.  Así el dedo medio por arriba de los demás refiere el falo, y el mismo sentido simbólico tiene el mudra de una mentada que refiere una penetración, mientras que todos los dedos flexionados sobre la palma de la mano y en dirección centrífuga indica una eyaculación. El mismo sentido sexual tiene el Gnani mudra a la altura de los ojos, que representa el ano. Esto indica claramente que la visión de nuestro pueblo es que la sexualidad es un instrumento de poder totalmente opresivo, agresivo y ofensivo.

Los mudras se van modificando o deformando con el paso del tiempo, así por ejemplo el gesto del saludo occidental que indicaba el compartir lo mejor de ambos participantes, y por lo cual se usaba la mano derecha como símbolo de la energía positiva que entraba en contacto con lo positivo de la otra persona, se ha denigrado de tal mánera entre los jóvenes actuales, que como resultado de su ignorancia han perdido totalmente este sentido, tal es así que su forma de saludarse indica el empleo de ése mismo mudra  inicia y termina como una agresión y confrontación  energético-espiritual.  Y sí todos nuestros actos son claros referentes de la época en que vivimos por estar determinados por nuestro contexto histórico cultural, se pone en evidencia que nuestra juventud se mueve en un mundo de violencia y agresividad impulsado en gran medida por los medios masivos de comunicación y los juegos cibernéticos.

Por ello es necesario que modifiquemos el contexto de las nuevas generaciones enseñándoles el empleo de mudras o candados energéticos basados en el amor y el respeto, tales como el abrazo donde el corazón, como centro de la esencia divina interactúa con el centro divino del otro.