La postura del loto cura todas las enfermedades.

Según el Hatha Yoga Pradipika “La postura del loto cura todas las enfermedades.

Padma es la palabra sánscrita que significa loto. Cuando el cuerpo adopta esta postura, los pies y las manos se asemejan a los pétalos de la flor de loto.

Simbolismo

Esta  flor esta muy relacionada con el despertar espiritual; la planta produce únicamente una flor, disponiendo en su seno la combinación de energías femeninas y masculinas.

* Las raíces de la flor hundidas en el lodo representan en el cuerpo la zona visceral, genital, el aspecto no * El tallo representa la columna vertebral y el ascenso de la conciencia-energía desde la profundidad hasta la luz.

* La flor representa la cabeza y el despertar a la dimensión espiritual, a la pura conciencia.

consciente, oculto pero al mismo tiempo el origen fundamental.

Padmasana es una de las posturas más conocidas y representativas del yoga. Es la postura por excelencia

para la meditación y los ejercicios de pranayama, además de formar parte de algunas variantes avanzadas de otras posturas como sirsasana o sarvangasana. De hecho, Buda es tradicionalmente representado en esta postura en actitud meditativa.

Es una postura simétrica que se debe realizar dos veces, una con el pie izquierdo cruzado por encima de la derecha y vicevarsa .

Los instructores de yoga a menudo hablan de la cadera de posturas de apertura y la postura del loto cae en esa categoría.

Tener una mayor amplitud de movimiento puede permitir llevar a cabo otras actividades con mayor facilidad.

Durante la meditación en padmasana, puede reposar las manos sobre las rodillas con las palmas hacia arriba hacerse eco de la postura de las plantas de los pies hacia arriba y tambien pueden emplearse varios mudras para lograr el equilibrio fisico, mental y emocional.

Beneficios

•             La estabilidad de la base y la rectitud de la columna vertebral tiene un efecto calmante sobre el sistema nervioso y un efecto benéfico sobre el sistema endocrinológico favoreciendo el equilibrio emocional.

•             Estimula la pelvis y masajea los órganos abdominales

•             Relaja el cerebro

•             Fortalece articulaciones de tobillo, cadera y rodilla 

•             Se abre la cadera.

•             aumenta la flexibilidad,  la atención y concentración

•             puede aliviar las molestias de la ciática mediante la aplicación de un suave estiramiento en el músculo piramidal de la pelvis que se ejecuta a través del nervio ciático.

•             Aumenta la irrigación sanguínea en la pelvis, el abdomen y la región lumbar.

•             Debido a este aumento de sangre, los órganos genitales y los sistemas de excreción son altamente beneficiados.

•             Mantiene el tronco erguido y la mente atenta y alerta.

Contraindicaciones

No realizar esta asana si se tienen las siguientes lesiones o dolencias:

•             Lesión de tobillo

•             Lesión de rodilla

•             Artrosis de rodillas

•             crisis inflamatorias de rodilla y venas varicosas

Recomendaciones.

Ante la rigidez en las rodillas y tobillos que muchas personas poseen, resulta  difícil y dolorosa la ejecución de padmasana. Por eso,  recomendamos paciencia y perseverancia, además de realizar una serie de ejercicios para aumentar la elasticidad en las articulaciones implicadas en esta postura :

a) Mariposa: Siéntate con las piernas flexionadas y junta las plantas de los pies. Entrelaza los dedos de las manos, que servirán de sostén y sujeción para los dedos de los pies. Ahora realiza ligeros movimientos de las rodillas hacia arriba y abajo, manteniendo la espalda erguida y las ingles relajadas.

b) Empuja las rodillas hacia el suelo: En esta misma postura, separa los pies de la pelvis unos 50 cm. Coge los tobillos con tus manos y apoya los antebrazos y los codos en las piernas. Tendrás que inclinarte ligeramente hacia delante para conseguirlo. Haz pequeños y suaves empujes con los codos hacia abajo. Se trata de hacer descender las rodillas hacia el suelo. Después repite estos empujes de las rodillas pero ejerciendo la presión directamente con las manos.

c) Un pie sobre el muslo contrario: Siéntate con las piernas estiradas hacia delante y la espalda erguida. Flexiona la rodilla derecha y coloca el pie sobre el muslo izquierdo, cerca de la ingle y con la planta del pie hacia arriba. Con la mano izquierda sostén levemente el tobillo, que queda en el aire y con la mano derecha empuja la rodilla hacia el suelo suavemente. Realiza el ejercicio con la otra pierna.

d) Postura de medio loto: Esta es una postura excelente para los ejercicios de pranayama y meditación, que perfectamente puede sustituir a padmasana. Sentado con las piernas extendidas hacia delante, dobla la pierna izquierda y coloca el pie en el suelo por delante de ti, cerca de la pelvis, el talón debe quedar estar en contacto con el pubis. Después flexiona la pierna derecha y coloca el pie derecho sobre el muslo izquierdo. El talón debe quedar cerca del abdomen y la planta del pie orientada hacia arriba.

Plano energético:

La completa simetría del cuerpo suministra una armoniosa distribución de la energía y un perfecto equilibrio entre las corrientes negativa y positiva que inciden sobre los cuerpos material y sutil. El flujo de energía en los miembros inferiores se constriñe debido al bloqueo de las piernas. 

Frases de vegetarianos famosos 2 de 5

Arthur Schopenhauer (1788-1869), filósofo alemán:

“Quien es cruel con los animales, no puede ser un buen hombre“.

“La moral cristiana ha limitado sus prescripciones exclusivamente a los hombres y ha dejado al mundo animal sin derechos. Sólo hay que ver cómo nuestra plebe cristiana se comporta con los animales, cómo los mata sonriendo y totalmente sin sentido, o cómo los mutila y martiriza, cómo fatiga al máximo a sus propios caballos viejos para sacarles la última médula de sus pobres huesos, hasta que mueren a causa de los golpes. Se podría decir en verdad que los hombres son los demonios de la tierra y los animales sus almas atormentadas“.

“El mundo no es una obra mal hecha y los animales no son un producto de fábrica para nuestro uso. A los animales no les debemos compasión sino justicia“.

Denis Diderot (1713-1784),enciclopedista francés:

“¿Es que no hay alimentos sin derramamiento de sangre? ¿No es acaso animar a los hombres a la crueldad si se les permite clavar el cuchillo en el corazón de los animales?“

Leonardo da Vinci (1452-1519), artista italiano y genio universal:

“El hombre es en verdad el rey de todos los animales, pues su crueldad sobrepasa a la de estos. Vivimos de la muerte de otros. ¡Somos tumbas andantes!“

“Tú has calificado al hombre como rey de los animales. Yo, sin embargo, digo que es el rey de las fieras salvajes, de entre las que tú (hombre) eres la más grande, pues ¿no los has matado para que sirvan de satisfacción a tu paladar, convirtiéndote a ti mismo en la tumba de todos los animales? ¿No produce la naturaleza suficientes alimentos vegetales con los que podrías saciarte?“

“Llegará un día en que los hombres serán juzgados por la muerte de un animal como hoy se juzga el asesinato de un hombre. Llegará el tiempo en que comer carne será condenado como hoy se condena el comerse a nuestros semejantes, es decir, el canibalismo“.

“Yo renuncié a comer carne cuando era joven y llegará el tiempo en que los hombres condenarán –como yo al asesino de animales– del mismo modo como se condena a los asesinos de hombres“.

León Tolstoi (1828- 1910), escritor y humanista ruso:

“De matar animales a matar hombres hay sólo un paso, y con ello también de torturar animales a torturar hombres“.

“Si no estás en condición de matar a un hombre, está bien; si no eres capaz de matar a ningún ganado ni a ningún ave, aún mejor; y si tampoco a ningún pez ni a ningún insecto, todavía mucho mejor. Esfuérzate en avanzar tanto como puedas. No andes cavilando sobre lo que es posible y lo que no lo es. Haz lo que puedas llevar a cabo con tus fuerzas; todo depende de esto“.

“Alimentarse de carne es un vestigio del primitivismo más grande. El paso al vegetarianismo es la primera consecuencia natural de la ilustración“.

“En tanto existan mataderos, habrán campos de batalla“.

“El hombre puede vivir y estar sano sin que tenga que matar animales para alimentarse. Si come carne se hace culpable del asesinato de los animales, sólo para dar gusto a su propio paladar. Obrar así es inmoral. Es una cosa tan sencilla e indudable que es imposible estar en desacuerdo con ello. Pero como la mayoría está atada aún al placer del consumo de carne, los hombres lo justifican y afirman riendo: “un pedazo de bistec es algo bello, hoy al mediodía me lo comeré con gusto“.

“Si el hombre busca seria y honestamente el camino moral, lo primero que ha de hacer es apartarse del consumo de carne. Pues aparte del estímulo de las pasiones que causa este consumo, es sencillamente inmoral, porque requiere una acción que se contrapone al sentido moral, es decir, el matar“.

“El vegetarianismo vale como criterio en el que podemos reconocer si un hombre aspira seriamente a una perfección moral“.

Romain Rolland (1866-1944), poeta francés y Premio Nobel:

“La crueldad con los animales y también la indiferencia respecto a sus sufrimientos es en mi opinión uno de los pecados más graves

Karlheinz Deschner (*1924), doctor alemán en filosofía, historiador, literato y autor premiado varias veces:

“En relación a los animales, el hombre es un delincuente habitual“.

“¿Existen escrúpulos morales respecto al freír un ternero? Por parte de los educadores, no. Por parte de la jurisprudencia, no. Por parte de la teología moral, no. Por parte de otros miles motivos morales, no. ¿Por parte del ternero quizás?“

“Una sociedad que tolera los mataderos y los campos de combate, está madura ella misma para su propia matanza“.

“Quien come animales, está por debajo del nivel de ellos“.

“La carne no hace la comida más mala, pero sí al que la come“.

“Los amigos de los animales: primero acarician a la ovejita, después se la comen frita; primero insultan al pescador, después se comen la trucha al horno. A los cazadores no los quieren, ¡pero el corzo frito, sí!“

“No se merece una humanidad que mata a trillones de animales precisamente aquello que causa al animal?“

“La carta del restaurante es la página más sangrienta que escribimos“.

George Sand (1804-1876) escritora francesa:

“Sería un gran adelanto en la evolución de nuestra raza , si fuéramos comedores de frutos y desapareciera de la tierra el consumo de carne. Todo sería posible en nuestro planeta en el momento en que superemos las sangrientas comidas de carne y la guerra“.

Frases de vegetarianos famosos 1 de 5

El vegetarianismo es y ha sido una forma de alimentación que ha marcado la vida de grandes personajes, pues al mismo tiempo que se sustenta en la cultura de la no violencia, conocida en el yoga como Ahimsa, refleja claramente lo que somós, pues tal y como lo dice Hipócrates, el padre de la medicina moderna: “somos lo que comemos”.

Por ello aquí presentamos una recopilación de algunas frases y puntos de vista que esperamos te sean de utilidad para darte la oportunidad de dar un cambio en tu forma de alimentación o en caso de que ya seas vegetariano, te sirvan para reafirmar la convicción de que vas en el camino correcto.

¡Esperamos las disfrutes y reflexiones su profundo mensaje!

Pitágoras (s.VI a. de Cr.), filósofo y matemático griego:

 “La tierra regala riqueza profusamente y alimento pacífico. Y os brinda alimentos que están libres de muerte y de sangre“.

“Aquellos que matan animales y se comen su carne están más inclinados que los vegetarianos a masacrar a sus semenjantes“.

Jean Paul (1763-1825), poeta francés:

“¡Oh justo Dios! ¡Cuántas horas de martirio de animales sirven para dar al hombre un único minuto de gusto para su paladar!“

George Bernhard Shaw (1856-1950), dramaturgo irlandés; Premio Nobel 1950:

“¡Los animales son mis amigos, y yo no me como a mis amigos!“

“Tanto tiempo como sean los hombres las tumbas andantes de los animales matados por ellos, habrá guerras en esta Tierra“.

Wilhelm Busch (1832-1908),  (poeta y dibujante alemán)

“Una verdadera cultura humana existe solamente cuando no sólo el devorar a seres humanos, sino cuando todo tipo de deleite por consumir carne es considerado como canibalismo“.

“El cuchillo brilla, los cerdos gritan, al fin y al cabo hay que aprovecharlos. Pues cada uno piensa: “¿para qué necesitamos un cerdo si no lo aprovechamos del todo? Y todos sonríen, y roen igual que los caníbales, hasta que se diga, ¡qué asco! al jamón de Westfalen“.

François Voltaire (1694-1778), (filósofo de la ilustración y escritor francés)

“Cierto es que ese atroz baño de sangre que tiene lugar ininterrumpidamente en los mataderos y cocinas, ya no nos parece un mal. Por el contrario, consideramos estas atrocidades, que a menudo resultan pestilentes, como una bendición del Señor y le damos las gracias en nuestras oraciones por nuestros asesinatos. ¿Puede haber acaso algo más repugnante que alimentarse continuamente de carne de cadáveres?“

Plutarco (45-125) (filósofo y escritor griego)

¿Podríais realmente preguntaros qué motivos condujeron a Pitágoras a abstenerse de comer carne? Yo por mi parte me pregunto bajo qué circunstancias y en qué estado espiritual decidió un hombre tocar sangre con su boca, llevar sus labios a la carne de un cadáver y adornar su mesa con cuerpos muertos y en vías de putrefacción, y se permitió denominar alimentos a las piezas que poco antes habían bramado y gritado, que se habían movido y vivido. Seguro que no se trata de leones y lobos que comeríamos para auto protegernos; a estos animales, por el contrario, no les ofrecemos ninguna atención, sino más bien sacrificamos animales inofensivos y mansos, sin aguijones ni colmillos, que sin más no nos pueden causar daño alguno. Por su carne les robamos el sol, la luz y la duración de la vida que les corresponde desde su nacimiento. Si queréis afirmar que la naturaleza ha previsto para vosotros este alimento, matad entonces vosotros mismos lo que penséis comer, pero con los medios que os ha otorgado la naturaleza y no con la ayuda de un cuchillo de matarife, de una maza o de un hacha“.

“Por un pequeño trocito de carne les robamos a los animales el alma, así como la luz del sol y la duración de vida, para la que fueron creados y para la que existen por naturaleza“.

“Los hombres no deberían nunca abandonarse tanto hasta el punto de tratar a las criaturas vivas como zapatos viejos y utensilios inertes y gastados que se tiran cuando ya no funcionan más. No deberíamos hacerlo ni cuestionarnos nunca los beneficios que se pueden sacar de seres vivos viejos, que apenas tienen algo o nada que ofrecer“.

Leonardo Nelson (1927 ,filósofo alemán)

“Un criterio infalible para valorar la honestidad del espíritu de una sociedad, es el ver hasta qué punto ésta reconoce los derechos de los animales; pues mientras que los hombres, en caso de necesidad cuando alguno es demasiado débil, pueden reunirse mediante coaliciones y el uso del propio lenguaje, para salvaguardar sus derechos, a los animales les está negada esta posibilidad de auto ayudarse. Por ello queda a cargo de la justicia de los hombres en qué medida quieren respetar éstos por su parte los derechos de los animales“.

Emanuel Kant (1724-1804) filósofo alemán

“La crueldad con los animales es lo opuesto al deber que el hombre tiene consigo mismo“.

Albert Einstein (1879-1955),físico y Premio Nobel (1905), padre de  la Teoría de la relatividad:

“Nada aumentaría tanto la posibilidad de supervivencia sobre la tierra, como el paso hacia una alimentación vegetariana“.

“Ya sólo con su influencia física sobre el temperamento humano, la forma de vida vegetariana podría influir muy positivamente sobre el destino de la humanidad“.

Tomás Alva Edison (1847-1931), inventor de la bombilla eléctrica:

“Soy un apasionado vegetariano y abstemio, porque así puedo hacer mejor uso de mi cerebro“.

Friedrich Nietzsche (1844-1900), filósofo alemán:

“La sensatez comienza ya en la cocina“.

Horacio (65-8 antes de Cristo), poeta clásico romano:

“¡Atrévete a ser sabio! ¡Deja de matar animales! El que está aplazando la hora de la vida recta, es como el labriego que espera a que el río se seque para cruzarlo“.

LA SANACIÓN POR IMPOSICIÓN DE MANOS.

“ El elemento espiritual es un factor importante de la salud y del bienestar.”

Introducción

Aunque no siempre es fácil comprenderlo, nuestra esencia divina tiende a elevarnos ante los obstáculos y experiencia que ofrece la vida, y que no son sino enseñanzas que debemos aprender.

Los sentimientos negativos o la baja autoestima inhiben la circulación de las energías espirituales hacia la realidad física lo que no sólo perjudica el ego sino también el cuerpo físico. Los patrones disfuncionales mentales y emotivos obstaculizan el movimiento de la energía a través de los chakras con lo que, se alteran el equilibrio.

Víctimas de nuestros erróneos sistemas de creencias, se crean bloqueos preceptúales y no dejamos que el caudal de la conciencia divina superior inspire nuestra vida. Conforme nos desvinculamos de nuestras raíces espirituales, somos presos de las múltiples e insidiosas formas de "malestar" que la civilización ha creado. Muchas de estas enfermedades son reflejos de la lucha por redescubrir nuestra naturaleza divina. Y cada una de aquellas es un escalón que debe ser superado en la marcha ascendente hacia la evolución espiritual.

Los factores ambientales infecciosos y tóxicos son influencias negativas importantes que es preciso vencer, pero la susceptibilidad a tales agentes muchas veces indica el nivel de evolución de la conciencia individual y el equilibrio espiritual de una persona. Nuestra capacidad para resistir los ataques sutiles o manifiestos de microorganismos y sustancia nocivas , y para subsistir en un medio potencialmente peligroso, depende de nuestro grado de relación con él Yo Superior divino de cada uno.

Reiki como terapia o camino espiritual

Reiki es una palabra Japonesa y significa "energía vital universal", en realidad todos nacemos con esta energía universal de vida, pero en el transcurso de nuestras vidas se obstruye esta conexión con la energía divina..

Rei – significa "energía universal de vida", Ki - es parte de Rei y fluye a través de todo lo que vive, es decir es también nuestra energía propia.

Al termino Ki Los cristianos lo conocen como "Luz", los Chinos "Chi" los Hindúes como "Prana". También en la ciencia se denomina “bioplasma", "bioenergía" o "energía cósmica".

Esta fuerza universal, original infinita e inagotable, es también la que nos mantiene vivos. Reiki es esta energía curativa natural, y fluye en forma concentrada e intensa a través de las manos del canal Reiki.

Solo son necesarias la iniciación y la transmisión de la fuerza durante el seminario por un maestro de Reiki facultado. Cualquiera puede "aprender" con facilidad, incluso los niños. No es necesario ningún saber especial. Dado que se trata de la fuerza divina universal, pertenece a todos aquellos que estén dispuesto a aceptar el "regalo de las manos curativas".

Es una Terapia Energética curativa, no invasiva que se canaliza mediante la imposición de manos, equilibrando el cuerpo y el corazón actuando a nivel físico, mental, emocional y espiritual.

Favorece la auto curación fortalece el cuerpo y la mente, libera bloqueos, purifica toxinas, equilibra los Chakras, consiguiendo la recuperación de la armonía interior, fluyendo en cantidad ilimitada, no profesa ninguna religión y no está en contraindicación con ninguna práctica de meditación o práctica religiosa.

Reiki no reemplaza el tratamiento médico ni los medicamentos, sin embargo apoya todo tipo de terapias y el proceso de curación natural, dado que activa las fuerzas de autocuración, apoya tratamientos médicos, como reflexoterapia, digitopuntura, quiropraxias, etc.

Origen de la sanación energética.

A través de la historia de los grandes guías espirituales tales como Buda y Jesucristo se menciona el desarrollo y aplicación de la capacidad de sanar con sólo implantar las manos sobre los enfermos.

Baste para ello citar algunos textos y pasajes de la biblia donde claramente se ubica esta forma de sanación espiritual:

“Jesús recorría y todas las ciudades y las aldeas…curando toda clase de enfermedades y padecimientos…Y no hizo ningún milagro, más que el de curar a algunos enfermos imponiéndoles las manos…Y le acercaron un sordo, que además hablaba dificultosamente, y le pidieron que le impusiera las manos…Cuando el sol se ponía, todos aquellos todos aquellos que tenían enfermos aquejados de males diversos, los conducían a él, y él imponiéndoles sus manos, a cada uno de ellos, los curaba…”( para ubicar algunos pasajes bíblicos que refieren esta forma de sanación sugiero acudir a los siguientes pasajes bíblicos: Mt. 9-18; Mc.6-5, 7-32,8-23; Lc. 4-40, 13-13).

Lo más valioso de ello es ubicar que está capacidad es, finalmente una potencialidad que todos podemos desarrollar en mayor o menor medida. A esta potencialidad dentro de la tradición budista se le denomina “el Buda de la Medicina o el Buda Azul”. Es una cualidad que no trasciende los límites de lo humano, pues más allá de nuestras prácticas religiosas podemos auto-sanarnos y por tanto sanar a los demás, basta para ello el aprendizaje y el manejo de la técnica de sanación que actualmente conocemos como Reiki.

Origen del Reiki

No existe documentación escrita de los primeros origenes del Reiki, la tradición oral ha ido dejando diferentes versiones sobre su origen.

El Reiki fue redescubierto alrededor de 1870, por un doctor y sacerdote japonés llamado Mikao Usui , quien según algunas fuentes enseñaba en la Universidad cristiana Doshisha, de Kioto (Japón).

Un día sus alumnos le preguntaron cómo sanaba Jesucristo a los enfermos y que si El dijo “el que crea en Mí realizará las obras que Yo hago, y aún las hará más grandes, por que no existía en el Mundo ningún sanador capaz de realizar esas curaciones”. Usui no supo responder , razón que le llevó a una búsqueda que duro diez años y que le llevaría a sentar las bases del Reiki.

Usui viajó a Indía y Tibet estudiando los sutras indios, chinos y tibetanos. Los monjes decían que el hombre tuvo la facultad de sanar el cuerpo en épocas pasadas, pero que se había perdido porque en los monasterios se había orientado únicamente hacia la sanación del espíritu, olvidándose en parte del cuerpo físico.

Durante su búsqueda Usuí encontró un manuscrito en el que un discípulo de Buda constataba la existencia de unos símbolos y procedimientos que se remontaban a al año 2500 a C., afirmando que Buda los había utilizado en curaciones, similares a las de Jesús, y también se revelaba la forma de transmitir esas facultades a otras personas.

Usui , por sugerencia de un maestro zen realizo un retiro de 21 días y al amanecer del día veintiuno vio acercarse una especie de esfera luminosa que se dirigía hacia él, y aunque su primera reacción fue huir, decidió aceptar la realidad tal como se presentara; entonces la luz le penetró por el tercer ojo entre las cejas, se desvaneció y vio envueltos en burbujas de luz los símbolos Reiki, que se le quedaron grabados de forma indeleble..

Además con cada símbolo se le informó sobre la forma de utilizarlos para activar la energía Universal sanadora. Así tuvo lugar la primera sintonización o alineamiento Reiki, que fue la de Mikao Usui, al que le fueron revelados de esta forma los métodos de esta técnica.

Después de un tiempo de emplear esta técnica para sanar diversas enfermedades Usui llegó a la conclusión de que todo acto recibido ,exige una contrapartida del receptor que otorge valor a lo recibido, es decir que la efectividad del reiki está en función de la disposición de las partes que intervienen durante el proceso de sanación.

¿Qué tienen en común el yoga y el reiki ?

Se trata de Prácticas Energéticas que nos llevarán a corregir los desequilibrios físicos, mentales, emocionales y espirituales, para volver a la condición esencial de integridad armónica.

Esta filosofía de vida está relacionada con una visión yogi profunda de la vida y la conciencia, razón por la que se emplean como formas de sanación natural.

El reiki y el budismo.

En la tradición budista existen, simbólicamente 10,000 budas y cada uno representa una potencialidad que cada uno de nosotros debe desarrollar en el marco de su evolución espiritual. En ese sentido existe el buda azul o mejor conocido como el Buda de la Medicina, denominado Bhaiṣajyaguru. En ciertas formas de budismo Mahāyāna representa el aspecto curativo del buda histórico Sakyamuni. Algunos budistas consideran los mantras de medicina de este buda muy poderosos y eficaces para curar heridas físicas igual que para purificar karma negativo.

En la iconografía tradicional, Bhaisajyaguru suele ser representado como un buda de color azul, Según la tradición mahayana, existen una infinidad de budas, bodhisattvas y otras deidades menores y todos ellos representan los diversos aspectos de la naturaleza absoluta de Buda, como la compasión, el poder o la vacuidad.

En este aspecto, el Buda de la Medicina recoge el aspecto de la sanación de los enfermos.

Cuando Bhaisajyaguru alcanzó la iluminación, descubrió que existen tres venenos que obstaculizan la realización de nuestro verdadero potencial: la ignorancia, el apego y el odio. Estas tres condiciones enturbian nuestro pensamiento y nublan nuestra vista, por lo tanto, no logramos comprender la realidad de lo que ocurre en nuestro entorno ni logramos descubrir los verdaderos recursos que tenemos en nuestras manos.

En realidad, la devoción hacia Bhaisajyaguru está más orientada a su poder como dispensador de la medicina espiritual, que dentro de la filosofía budista, ayudando a los otros tratamientos para recobrar la salud.

Bhaisajyaguru es posiblemente el mejor ejemplo de la fusión de la medicina y la religión en el budismo. Hay que tener en cuenta que los mayores filósofos y santos del budismo mahayana eran, al mismo tiempo, grandes médicos que escribieron importantes tratados de medicina.

Por otro lado, dentro de la tradición del budismo tibetano, todos los conocimientos médicos tienen un origen sagrado y se les pueden atribuir a la sabiduría de los Bodhisattvas.

Bhaisayia Guru es el ideal de la naturaleza de Buda que debemos aspirar a alcanzar cada uno de nosotros. Se trata de una iluminación que puede ayudar a liberar al ser humano del sufrimiento físico y mental, y una forma de alcanzarla es a través de la meditación en torno al Buda de la Medicina, de manera que se pueda generar una enorme energía curativa para uno mismo y para la curación de los otros.

Para desarrollar el potencial de la sanación Reiki , te invitamos a participar en el curso que ofrecemos en nuestras instalaciones curso que abarca desde el proceso de sensibilización a la energía de sanación, meditación y el master.

El camino hacía la reintegración con lo divino.

“la crisis es la esencia de la experiencia religiosa”

En pleno siglo XXl el hombre sigue aferrado y con gran necesidad de una visión mágico-religiosa que le permita sobreponerse a las crisis y angustias que enfrenta en la vida cotidiana. Por ello se dice que “la crisis es la esencia de la experiencia religiosa”. De ahí que cada vez que el ser humano tiene que enfrentar una situación difícil , tal como una enfermedad o la muerte, de súbito tiende a buscar refugio en un SER , tal como lo hace un niño que se escuda tras la madre cuando tiene miedo… al parecer es inherente al ser humano esa necesidad de sentirse protegido siempre, de ahí surge la necesidad de conceptos como la fé y el pensamiento mágico, caracterizado éste por un afán de  resolver sus conflictos más fuertes o de tratar de explicar algunos fenómenos aparentemente inexplicables.  Sí tomamos en consideración   que la religión surge en la prehistoria como una necesidad de dar una explicación a los fenómenos que no se comprendían y muchos de los cuales siguen sin resolverse, tales como la muerte, el destino, la existencia o no de un SER supremo, etc…

A pesar de que en estos tiempos en que la ciencia ha ocupado el lugar de la religión, en cuanto que es la manera en que el hombre ha logrado entender y dar forma al mundo fenoménico en que vive, y debido en gran medida a la rigidez metodológica de esta, donde es bien sabido que nada puede ser aceptado sin cumplir algunos requisitos tales como la  comprobación, reproducción del fenómeno, aplicación, etc… que le impiden al ser humano lograr estructurar un  mundo más allá de sus sentidos y su pensamiento lógico-racional , alejando por supuesto la existencia de formas alternas de conocimientos tales como la intuición y dejando en el campo de la filosofía otros procesos cognitivos como el pensamiento inferencial, etc…

Sin embargo , y a pesar de ello, gran parte de la humanidad sigue aferrada

al pensamiento mágico, como un forma que le permite resolver el universo en que se mueve , y como una forma de caminar con más seguridad por la vida . De ahí que basados en ésa necesidad , al parecer inherente al ser humano,  surgen los que evidentemente , lucran con este proceso, deformando por completo conceptos simbólicos usados en , lo que desde la más remota antigüedad se denominaban escuelas iniciáticas o de misterios, conceptos tales como la Numerología, el Tarot, etc… que debido a la ignorancia de él proceso simbólico en que se sustentan,   han y siguen siendo deformados a grado tal que se les ha calificado como charlatanería por todos aquellos que desconocen el valor   antes mencionado… y por supuesto nunca habrá de faltar quienes, en beneficio propio , deformen procesos tales como el uso de Mantras, rituales, oraciones, y otras formas que satisfacen la necesidad que tiene el hombre de sentirse unificado con “lo Divino”.

¿Pero qué sucede y porqué el hombre sigue con la necesidad de  saberse integrado a lo divino?  Desde mi perspectiva es debido a que el individuo  promedio, no tiene claro el concepto mismo de lo divino, y por tanto sí se siente en la necesidad de unirse a él, es porque no se da cuenta que  lo divino  le rodea. Así como un pez no sabe que vive en el agua, así el hombre que recurre al pensamiento mágico y los procesos pseudo-espirituales, no ubica lo divino del mundo que le rodea y sobretodo la esencia divina de su propia existencia.

¿ Qué se entiende por lo divino y cúal es la naturaleza de la divinidad?

En este punto es necesario tratar de entender, a  grosso modo, la naturaleza de Dios y lo divino.

Etimológicamente este término deriva del latín divinus, y este  de divus, "dios", del protoindoeuropeo *deywós, de la raíz *dyew-, "cielo, paraíso"

El adjetivo  « divino» se utiliza para referir a un poder transcendental, o a sus atributos.

En muchas religiones, como por ejemplo el sufismo islámico, en el gnosticismo o en el hinduismo, se afirma que todos los humanos son en esencia divinos, o que son parte de lo divino y que están unidos inexorablemente  con lo divino.   Partiendo de ésta visión es evidente que la necesidad de religiones, ritos, rituales y otras formas que buscan  integrar al individuo con el Todo, con lo Absoluto, con Dios,  surgen de un condicionamiento cultural creado por la mercadotecnia religiosa, que le han generado la visión de separación e individualidad, y es por ello que la religión y lo religioso sólo sirve de mediador entre Dios y el hombre. Tomando en cuenta esto, resulta evidente que sí el hombre necesita de un intermediario es porque está  o se siente alejado de la Divinidad misma y no es, evidentemente,  mediante un agente externo como el humano se integre con lo Divino.  

Sí el termino religión deriva del latín religare, religar, unir, y el concepto yoga  tiene su  correspondiente en el sanscrito yug, unir, unión , evidentemente ,  son,  tanto la práctica religiosa como la forma de vida del yoga, dos formas que buscan incorporar al hombre el sentido de lo divino.  La gran diferencia es que en el caso de las religiones se pone de manifiesto una clara separación entre lo divino y lo humano, entre el creador y lo creado, entre el Todo y el individuo;   Mientras que en la cosmología yogui se busca , sobretodo, hacer que el individuo  redescubra su esencia divina para entonces saberse indisolublemente integrado a la Unidad de lo Absoluto mediante el Gnani yoga (reflexión); mediante las practicas del Bakti yoga o yoga devocional el ser humano encontrará la manera de integrarse espiritualmente a la totalidad en su conjunto; La integración con los demás se da mediante el servicio social desinteresado o Karma yoga y por supuesto la integración del sujeto consigo mismo se dará  a través  de la meditación o Raja yoga… esto nos indica clara , y evidentemente, que “el camino del yoga es el camino directo hacia la reintegración de la Divinidad con  lo divino del humano y de la humanidad con lo humano mismo.”(K.D.)

Juan Carlos Martínez P.

Ensayo sobre la esencia divina y la educación obnubilante.

"Este mundo sería el mejor de todos los mundos posibles

si no hubiera ninguna religión."

(Emmanuel Kant)

El sistema educativo convencional fragmenta la consciencia

y una consciencia fragmentada pierde fuerza 

en pro del sistema económico imperante. 

(K.D.)

¿Cómo es la naturaleza real del ser humano?  Debido a que nosotros, a través, del proceso educativo vamos siendo condicionados  día con día en el seno familiar, la escuela y sobretodo   con  la religión, es evidente que olvidamos la naturaleza real del ser humano   y para rescatar o atisbar esa naturaleza esencial humana debemos retornar a la esencia natural que manifiesta el humano en sus primeros años de vida, donde la educación como factor condicionante aún no ha ejercido su poderosa influencia. Partiendo de la premisa que “educación es sinónimo de condicionamiento”.

 El ser humano nace siendo un ser feliz, honesto  y pleno ante sí mismo y los demás, pues  un bebé llora cuando tiene hambre y ríe cuando  así lo siente; es decir que  se manifiesta tal como es.

Poco tiempo después el niño se manifiesta como un investigador  natural empírico, quien a través de sus sentidos quiere conocerlo todo… y ahí empieza la familia a condicionarlo con regaños y prohibiciones con la finalidad de protegerlo.  Posteriormente y con el uso de sus primeros razonamientos,  frente al mundo que le rodea quiere saberlo todo… y manifiesta un filósofo natural  que cuestiona  todo y por todo con un porqué, para qué, y cómo… y  llegará el momento en otra vez la familia opaca la esencia natural del Homo Sapiens, ése ser pensante que busca encontrar la verdad y la razón de las cosas y su lugar en el mundo.

Posteriormente  y siguiendo el proceso, que denominamos normal, él tendrá que ser sometido a un sistema educativo formal que se encargará de opacar su verdadera naturaleza intrépida, que le lleva sin temor alguno  a trepar el árbol, arrojarse desde lo alto, etc… para enseñarle los “buenos modales” que debe seguir en medio de un mundo condicionado por los miedos y la ignorancia.

Una naturaleza esencial del niño es la capacidad imaginativa que como artista natural posé, es capaz de hacer de un palo un caballito, de un zapato un teléfono, pero sobretodo, de construir el mundo desde su perspectiva y su imaginación ilimitada…  y otra vez la educación social se encargara de anular al artista innato sometiéndolo a lo que denominamos lo real y verdadero, a la realidad convencional a la que seremos esclavizados de por vida.

Antes de que el proceso educativo  integre en su corazón el sentido egótico de competencia e individualidad, el niño es un ser amoroso y emocionalmente sano, pues un minuto después de pelearse con sus amiguitos  ya los estará abrazando.   

El niño es un místico natural  que logra entrar un éxtasis al contemplar una flor, escuchar la sinfonía natural del viento y mirar la magia de una estrella. El  vive en el aquí y ahora, en el eterno presente, para él no existe pasado ni la preocupación por el futuro…

Un niño comparte cuanto tiene, desde un dulce hasta sus sueños, es por ende, un altruista natural.

Cuando al niño ya  se le ha  educado enseñándole a sentirse y saberse único e irrepetible, se  le inserta en un mundo  de egoísmos y de lucha contra los demás, aparece el factor condicionante de mayor impacto, la religión.

Los 3 factores esenciales de la educación condicionante y obnubilante del ser humano son la familia, la escuela y la religión. Esta última se encarga de someterlo a través de tradiciones, miedos y dogmas, privándolo fundamentalmente, de su verdadera y natural  esencia divina.

Luego entonces sí el hombre nace siendo un ser virtuoso, intrépido, amoroso, filosófico, creativo, imaginativo, que ama la vida y sus semejantes; sano física, mental y emocionalmente .  Es decir, nace siendo un ser iluminado, la Budeidad encarnada, la Cristificación búdica, etc…  y, ¡oh, terrible realidad, que  le espera en su tránsito por la vida y sus condicionantes procesos educativos! Que, irremediablemente,  le llevaran a terminar el viaje  siendo un anciano enfermo, peleado con la vida y consigo mismo; Ajeno al mundo, egoísta, amargado e  ignorante de su esencia divina y de su deber para consigo mismo, con la vida y el universo; Arrepentido, frustrado y ante todo lleno de miedos y   angustias, sintiéndose un estorbo en la familia…  y ,sobretodo, sabiendo que sólo  fue  objeto de lucro, esclavismo,  enajenación  y explotación a lo largo de su vida.

Cabe entonces preguntarse cuál es la causa que media entre el ser de luz que nace y el monstruo de la obscuridad  en que fallece. La respuesta es evidente: un proceso educativo que responde,  sobretodo,  a intereses de un sistema social,  que sobrevive esclavizando y sometiendo al hombre  a un esclavismo egótico basado en la ignorancia de su Divina esencia.

¿Cómo podemos rescatar  la  esencia divina del ser humano? ¿cómo y a través de qué medios podríamos rescatar lo humano por medio de lo  humano?  Desde mi propia perspectiva la enseñanza del yoga en las escuelas sería una gran alternativa para solucionar los estragos del condicionamiento social. Puesto que la escuela es el espacio ideal para gestar los cambios sociales y fomentar los valores necesarios en tiempos de crisis. Para ello se deberían usar diversos aspectos y formas del yoga actual.

El Hatha yoga nos ayudaría en gran medida a desarrollar aptitudes físicas y, por supuesto una mejor condición y una educación física más integral que la mera práctica de un deporte. A la par que nos generaría más conciencia corporal y mejores niveles de relajación…puntos clave para evitar la actual cultura sedentaria en que se ha sumergido la mayoría de los seres humanos, debido en gran medida al uso excesivo de la tecnología cibernética y automotriz, etc…

En la clase de yoga, el ser humano se confronta con sus principales  miedos, razón por la cual le es tan difícil pararse de cabeza, pues una acción tan simple le implica romper con toda una cultura que se basa en el miedo.

La práctica de la meditación nos ayudaría, por supuesto, a generar altos niveles de concentración y atención en los escolares. Al igual que la denominada meditación reflexiva o activa serviría de gran auxiliar al desarrollo de la conciencia social.

El sentido del trabajo en equipo podría desarrollarse más y mejor con la práctica del Partner yoga, pues con ella nos damos cuenta que “el otro nos ayuda a realizar  mejor nuestro trabajo” y que el adecuado apoyo  y cooperación conlleva a mejores y grandes resultados.

El proceso de la creatividad, sentido estético o educación artística y la libertad de expresión podría ser manejado , en gran medida, con el denominado yoga creativo y  el yoga Trance Dance.

El poder imaginativo podría ser trabajado por medio de la meditación guiada y la visualización.

La implementación del Yoga de la Risa evidentemente crearía un estado de relajación y diversión grupal como una forma alterna del desarrollo humano.

Es indudable que uno de los problemas más graves que enfrentamos ahora es la agresividad en el contexto escolar, debido en gran medida al  permanente influjo de violencia en los medios de información , juegos cibernéticos , etc..  y esta falta de valores morales podrían ser nuevamente generados a través de un proceso filosófico , donde el alumno llegue a darse cuenta del sentido de Unidad Universal a través del Gnani yoga, pues indudablemente, al saberse “una gota en medio del océano infinito del universo” se generaría un sentido de responsabilidad universal: “al ser y saberse  uno con todo lo demás, es evidente que cada pensamiento, palabra, acción o no acción repercute en Todo y en nosotros mismos como parte de esa totalidad.” .

Es necesario mencionar aquí que con la creación de un sentido de “lo absoluto” se generaría en él, un claro proceso devocional consciente que no le permita caer en el fanatismo religioso, resultado evidente de la ignorancia. Por ello la unión del Bhakti yoga y el Gnani yoga serían la clave para el desarrollo de un claro respeto y comprensión  de prácticas religiosas diversas.

Para generar un claro sentido de lo social y, por ende,  de la solidaridad, es evidente que la práctica del Karma yoga es básica en el proceso educativo.

Por todo lo antes mencionado la implementación del yoga en los diversos niveles escolares sería, en gran medida una excelente alternativa para crear los valores, aptitudes y actitudes  más indispensables que el humano necesita en los tiempos que vivimos.

K.D. Lic. Juan Carlos Martínez Parra.

www.yogapuebla.com.mx

EL CONTROL DE LA MENTE.

Por: JUAN CARLOS MARTINEZ.

El concepto que los occidentales tienen acerca de la mente responde principalmente a 2 perspectivas totalmente diferentes e inclusive podría decirse que son opuestas. El primero es totalmente materialista que se basa en los principios cientificistas que refieren , únicamente, los procesos neurobiológicos y cerebrales, a grado tal que para ellos la mente “ es la gran habilidad del cerebro para unir, almacenar y manejar información. Esta capacidad de darse cuenta de estas funciones crea la conciencia , es decir, la conciencia es resultado de un proceso sináptico.  “

Por otro lado tenemos el manejo de una visión mágica motivada, en gran medida, por la naturaleza, estructura  y funciones de nuestra mente. Esta última percepción de la mente plantea, entre otras cosas, que el control de la mente refiere características mágico-religiosas tales como la telepatía, la telekínesis, hipnosis…etc. Y en gran medida esta visión se debe a  la poderosa influencia que en los años 50´s generó la pseudo-literatura místico-religiosa que refería al mundo oriental y  su utópica  cultura monástica.

Ejemplo de ello son los libros de Lobsang Rampa, los comics de Kalimán, etc… cuya finalidad meramente comercial, creo el concepto mágico del control mental al describir y mezclar fenómenos paranormales, religión, ocultismo y esoterismo.

Dicho sea de paso que esta literatura y su cosmovisión  responde  a la necesidad del ser humano de reconciliarse consigo mismo, pués después de vivir los destrozos  de las 2 guerras mundiales y darse cuenta de que “el hombre es un lobo para el hombre”, tuvo la necesidad de sostenerse reconciliándose con el sentido de lo humano , y por ello, crea esá visión que le ayuda , en gran medida, a reconciliarse con el sentido de lo Divino.

Para ellos (los budistas) el control o adiestramiento
 de la mente se basa en la meditación como medio para
 “familiarizar la mente con la virtud” 

Esta visión del control mental está,  absoluta y completamente,  fuera del contexto dentro de la filosofía y cosmovisión budista, pues para ellos el control o adiestramiento de la mente se basa en la meditación como medio para “familiarizar la mente con la virtud” basada principalmente en 2 pilares fundamentales: la compasión y la sabiduría.

  Este concepto de adiestramiento o control de la mente se basa principalmente en el texto Lo jong  escrito por el sabio Atisha (982-1054 A.C.).

En dicho texto se plantea  se plantean principalmente los medios para reconocernos para mejorar nuestros niveles de conciencia  mediante el uso de 2 elementos:

1.- La práctica de la meditación Tonglen traducida como la meditación del “tomar y dar”.

2.- La aplicación de las máximas o principios morales en la vida cotidiana, para así lograr un despertar de la conciencia búdica.

El resultado final será, indudablemente, la Bodhichitta o compasión universal (corazón abierto) que nos permitirá vivir para servir sin esperar nada a cambio, y sobre todo, a crear un mundo mejor, pues como dice buda: “cambia tu mente y cambiarás el mundo”.

El camino hacia la felicidad.

"Todos los seres sintientes somos iguales porque todos buscamos alcanzar la felicidad"

 (Budha).

El pueblo repite constantemente frases tan trilladas como "La felicidad está dentro de mí", "la felicidad no depende de las circunstancias ", "la felicidad es una actitud ante la vida"...etc... pero sólo son frases que no implica su reflexión y mucho menos su  práctica.  Pero exactamente qué es la felicidad, en qué consiste, cómo se logra y cúal es el método para lograr este objetivo tan deseado por todos y cada uno de nosotros?

Sí bien es cierto cada uno tiene su propia concepcion de felicidad, pues al ser subjetiva es totalmente individual , debe existir un camino o método que nos condusca a logra esa meta.

Cuando no podemos respondernos afirmativamente una pregunta, encontraremos la solución por el camino contrario, desechando lo que no es... y así en este caso nos dariamos cuenta que la felicidad no puede ser objeto de dolor en ninguna de sus manifestaciones y grados, por tanto podemos inducir lo siguiente:

1.- La felicidad no depende de las circunstancias externas porque éstas no siempre son favorables, sino más bien cambiantes e impermanentes.

2.-La felicidad es individual porque lo que a uno hace feliz para otros es causa de dolor. 

3.- La felicidad es diferente del placer y el gozo porque un exceso de un placer determinado nos conduce al sufrimiento, pues todo exceso se convierte en su contrario.Por ejemplo el comer en demasía termina con problemas digestivos fuertes.

4.-La felicidad no es euforia, pues está es totalmente circunstancial y temporal.

5.- La felicidad es totalmente opuesta al dolor y a todo aquello que lo provoque.

6.- La felicidad debe producir un estado de satisfacción y plenitud  tanto en el sujeto que lo experimenta como en la causa que lo genera.

7.- A menudo se ha asociado a la felicidad con el amor y la paz. Pero el concepto de amor es , al igual que el tema de la felicidad, tan trillado que pocas veces nos detenemos a a reflexionarlo, y a menudo se le asocia con poseción (de ahí el término amor que deriva de amo o poseedor.)

8.-La búsqueda de la felicidad implica que necesariamente se carezca de ella; por tanto sí todos buscamos la felicidad,incluyendote a ti,que haces favor de leernos, esto nos indica que la felicidad no está en la realidad humana?

9.- Sí vivimos en una dimensión causal, quizá sólo podamos generar las causas de la felicidad actuando de una manera determinada?

10.- En un mundo lleno de obstáculos y adversidades, de envidias y rencores, se puede mantener la paz sí constantemente nos enfrentamos a adversidades  .

Con respecto a este tema se han especulado tantas cosas que se ha llegado a crear religiones y filosofías  que nos ubican en otras dimenciones muy ajenas a nuestro entorno.

El budismo más que una filosofía con formas rituales es un modo de vida totalmente práctico y por ello sí este tema te interesó te invitamos a tomar parte del curso que llevaremos a cabo los días 21 y 28 de Abril en nuestras instalaciones.

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