La postura del loto cura todas las enfermedades.

Según el Hatha Yoga Pradipika “La postura del loto cura todas las enfermedades.

Padma es la palabra sánscrita que significa loto. Cuando el cuerpo adopta esta postura, los pies y las manos se asemejan a los pétalos de la flor de loto.

Simbolismo

Esta  flor esta muy relacionada con el despertar espiritual; la planta produce únicamente una flor, disponiendo en su seno la combinación de energías femeninas y masculinas.

* Las raíces de la flor hundidas en el lodo representan en el cuerpo la zona visceral, genital, el aspecto no * El tallo representa la columna vertebral y el ascenso de la conciencia-energía desde la profundidad hasta la luz.

* La flor representa la cabeza y el despertar a la dimensión espiritual, a la pura conciencia.

consciente, oculto pero al mismo tiempo el origen fundamental.

Padmasana es una de las posturas más conocidas y representativas del yoga. Es la postura por excelencia

para la meditación y los ejercicios de pranayama, además de formar parte de algunas variantes avanzadas de otras posturas como sirsasana o sarvangasana. De hecho, Buda es tradicionalmente representado en esta postura en actitud meditativa.

Es una postura simétrica que se debe realizar dos veces, una con el pie izquierdo cruzado por encima de la derecha y vicevarsa .

Los instructores de yoga a menudo hablan de la cadera de posturas de apertura y la postura del loto cae en esa categoría.

Tener una mayor amplitud de movimiento puede permitir llevar a cabo otras actividades con mayor facilidad.

Durante la meditación en padmasana, puede reposar las manos sobre las rodillas con las palmas hacia arriba hacerse eco de la postura de las plantas de los pies hacia arriba y tambien pueden emplearse varios mudras para lograr el equilibrio fisico, mental y emocional.

Beneficios

•             La estabilidad de la base y la rectitud de la columna vertebral tiene un efecto calmante sobre el sistema nervioso y un efecto benéfico sobre el sistema endocrinológico favoreciendo el equilibrio emocional.

•             Estimula la pelvis y masajea los órganos abdominales

•             Relaja el cerebro

•             Fortalece articulaciones de tobillo, cadera y rodilla 

•             Se abre la cadera.

•             aumenta la flexibilidad,  la atención y concentración

•             puede aliviar las molestias de la ciática mediante la aplicación de un suave estiramiento en el músculo piramidal de la pelvis que se ejecuta a través del nervio ciático.

•             Aumenta la irrigación sanguínea en la pelvis, el abdomen y la región lumbar.

•             Debido a este aumento de sangre, los órganos genitales y los sistemas de excreción son altamente beneficiados.

•             Mantiene el tronco erguido y la mente atenta y alerta.

Contraindicaciones

No realizar esta asana si se tienen las siguientes lesiones o dolencias:

•             Lesión de tobillo

•             Lesión de rodilla

•             Artrosis de rodillas

•             crisis inflamatorias de rodilla y venas varicosas

Recomendaciones.

Ante la rigidez en las rodillas y tobillos que muchas personas poseen, resulta  difícil y dolorosa la ejecución de padmasana. Por eso,  recomendamos paciencia y perseverancia, además de realizar una serie de ejercicios para aumentar la elasticidad en las articulaciones implicadas en esta postura :

a) Mariposa: Siéntate con las piernas flexionadas y junta las plantas de los pies. Entrelaza los dedos de las manos, que servirán de sostén y sujeción para los dedos de los pies. Ahora realiza ligeros movimientos de las rodillas hacia arriba y abajo, manteniendo la espalda erguida y las ingles relajadas.

b) Empuja las rodillas hacia el suelo: En esta misma postura, separa los pies de la pelvis unos 50 cm. Coge los tobillos con tus manos y apoya los antebrazos y los codos en las piernas. Tendrás que inclinarte ligeramente hacia delante para conseguirlo. Haz pequeños y suaves empujes con los codos hacia abajo. Se trata de hacer descender las rodillas hacia el suelo. Después repite estos empujes de las rodillas pero ejerciendo la presión directamente con las manos.

c) Un pie sobre el muslo contrario: Siéntate con las piernas estiradas hacia delante y la espalda erguida. Flexiona la rodilla derecha y coloca el pie sobre el muslo izquierdo, cerca de la ingle y con la planta del pie hacia arriba. Con la mano izquierda sostén levemente el tobillo, que queda en el aire y con la mano derecha empuja la rodilla hacia el suelo suavemente. Realiza el ejercicio con la otra pierna.

d) Postura de medio loto: Esta es una postura excelente para los ejercicios de pranayama y meditación, que perfectamente puede sustituir a padmasana. Sentado con las piernas extendidas hacia delante, dobla la pierna izquierda y coloca el pie en el suelo por delante de ti, cerca de la pelvis, el talón debe quedar estar en contacto con el pubis. Después flexiona la pierna derecha y coloca el pie derecho sobre el muslo izquierdo. El talón debe quedar cerca del abdomen y la planta del pie orientada hacia arriba.

Plano energético:

La completa simetría del cuerpo suministra una armoniosa distribución de la energía y un perfecto equilibrio entre las corrientes negativa y positiva que inciden sobre los cuerpos material y sutil. El flujo de energía en los miembros inferiores se constriñe debido al bloqueo de las piernas. 

El camino hacía la reintegración con lo divino.

“la crisis es la esencia de la experiencia religiosa”

En pleno siglo XXl el hombre sigue aferrado y con gran necesidad de una visión mágico-religiosa que le permita sobreponerse a las crisis y angustias que enfrenta en la vida cotidiana. Por ello se dice que “la crisis es la esencia de la experiencia religiosa”. De ahí que cada vez que el ser humano tiene que enfrentar una situación difícil , tal como una enfermedad o la muerte, de súbito tiende a buscar refugio en un SER , tal como lo hace un niño que se escuda tras la madre cuando tiene miedo… al parecer es inherente al ser humano esa necesidad de sentirse protegido siempre, de ahí surge la necesidad de conceptos como la fé y el pensamiento mágico, caracterizado éste por un afán de  resolver sus conflictos más fuertes o de tratar de explicar algunos fenómenos aparentemente inexplicables.  Sí tomamos en consideración   que la religión surge en la prehistoria como una necesidad de dar una explicación a los fenómenos que no se comprendían y muchos de los cuales siguen sin resolverse, tales como la muerte, el destino, la existencia o no de un SER supremo, etc…

A pesar de que en estos tiempos en que la ciencia ha ocupado el lugar de la religión, en cuanto que es la manera en que el hombre ha logrado entender y dar forma al mundo fenoménico en que vive, y debido en gran medida a la rigidez metodológica de esta, donde es bien sabido que nada puede ser aceptado sin cumplir algunos requisitos tales como la  comprobación, reproducción del fenómeno, aplicación, etc… que le impiden al ser humano lograr estructurar un  mundo más allá de sus sentidos y su pensamiento lógico-racional , alejando por supuesto la existencia de formas alternas de conocimientos tales como la intuición y dejando en el campo de la filosofía otros procesos cognitivos como el pensamiento inferencial, etc…

Sin embargo , y a pesar de ello, gran parte de la humanidad sigue aferrada

al pensamiento mágico, como un forma que le permite resolver el universo en que se mueve , y como una forma de caminar con más seguridad por la vida . De ahí que basados en ésa necesidad , al parecer inherente al ser humano,  surgen los que evidentemente , lucran con este proceso, deformando por completo conceptos simbólicos usados en , lo que desde la más remota antigüedad se denominaban escuelas iniciáticas o de misterios, conceptos tales como la Numerología, el Tarot, etc… que debido a la ignorancia de él proceso simbólico en que se sustentan,   han y siguen siendo deformados a grado tal que se les ha calificado como charlatanería por todos aquellos que desconocen el valor   antes mencionado… y por supuesto nunca habrá de faltar quienes, en beneficio propio , deformen procesos tales como el uso de Mantras, rituales, oraciones, y otras formas que satisfacen la necesidad que tiene el hombre de sentirse unificado con “lo Divino”.

¿Pero qué sucede y porqué el hombre sigue con la necesidad de  saberse integrado a lo divino?  Desde mi perspectiva es debido a que el individuo  promedio, no tiene claro el concepto mismo de lo divino, y por tanto sí se siente en la necesidad de unirse a él, es porque no se da cuenta que  lo divino  le rodea. Así como un pez no sabe que vive en el agua, así el hombre que recurre al pensamiento mágico y los procesos pseudo-espirituales, no ubica lo divino del mundo que le rodea y sobretodo la esencia divina de su propia existencia.

¿ Qué se entiende por lo divino y cúal es la naturaleza de la divinidad?

En este punto es necesario tratar de entender, a  grosso modo, la naturaleza de Dios y lo divino.

Etimológicamente este término deriva del latín divinus, y este  de divus, "dios", del protoindoeuropeo *deywós, de la raíz *dyew-, "cielo, paraíso"

El adjetivo  « divino» se utiliza para referir a un poder transcendental, o a sus atributos.

En muchas religiones, como por ejemplo el sufismo islámico, en el gnosticismo o en el hinduismo, se afirma que todos los humanos son en esencia divinos, o que son parte de lo divino y que están unidos inexorablemente  con lo divino.   Partiendo de ésta visión es evidente que la necesidad de religiones, ritos, rituales y otras formas que buscan  integrar al individuo con el Todo, con lo Absoluto, con Dios,  surgen de un condicionamiento cultural creado por la mercadotecnia religiosa, que le han generado la visión de separación e individualidad, y es por ello que la religión y lo religioso sólo sirve de mediador entre Dios y el hombre. Tomando en cuenta esto, resulta evidente que sí el hombre necesita de un intermediario es porque está  o se siente alejado de la Divinidad misma y no es, evidentemente,  mediante un agente externo como el humano se integre con lo Divino.  

Sí el termino religión deriva del latín religare, religar, unir, y el concepto yoga  tiene su  correspondiente en el sanscrito yug, unir, unión , evidentemente ,  son,  tanto la práctica religiosa como la forma de vida del yoga, dos formas que buscan incorporar al hombre el sentido de lo divino.  La gran diferencia es que en el caso de las religiones se pone de manifiesto una clara separación entre lo divino y lo humano, entre el creador y lo creado, entre el Todo y el individuo;   Mientras que en la cosmología yogui se busca , sobretodo, hacer que el individuo  redescubra su esencia divina para entonces saberse indisolublemente integrado a la Unidad de lo Absoluto mediante el Gnani yoga (reflexión); mediante las practicas del Bakti yoga o yoga devocional el ser humano encontrará la manera de integrarse espiritualmente a la totalidad en su conjunto; La integración con los demás se da mediante el servicio social desinteresado o Karma yoga y por supuesto la integración del sujeto consigo mismo se dará  a través  de la meditación o Raja yoga… esto nos indica clara , y evidentemente, que “el camino del yoga es el camino directo hacia la reintegración de la Divinidad con  lo divino del humano y de la humanidad con lo humano mismo.”(K.D.)

Juan Carlos Martínez P.

Ensayo sobre la esencia divina y la educación obnubilante.

"Este mundo sería el mejor de todos los mundos posibles

si no hubiera ninguna religión."

(Emmanuel Kant)

El sistema educativo convencional fragmenta la consciencia

y una consciencia fragmentada pierde fuerza 

en pro del sistema económico imperante. 

(K.D.)

¿Cómo es la naturaleza real del ser humano?  Debido a que nosotros, a través, del proceso educativo vamos siendo condicionados  día con día en el seno familiar, la escuela y sobretodo   con  la religión, es evidente que olvidamos la naturaleza real del ser humano   y para rescatar o atisbar esa naturaleza esencial humana debemos retornar a la esencia natural que manifiesta el humano en sus primeros años de vida, donde la educación como factor condicionante aún no ha ejercido su poderosa influencia. Partiendo de la premisa que “educación es sinónimo de condicionamiento”.

 El ser humano nace siendo un ser feliz, honesto  y pleno ante sí mismo y los demás, pues  un bebé llora cuando tiene hambre y ríe cuando  así lo siente; es decir que  se manifiesta tal como es.

Poco tiempo después el niño se manifiesta como un investigador  natural empírico, quien a través de sus sentidos quiere conocerlo todo… y ahí empieza la familia a condicionarlo con regaños y prohibiciones con la finalidad de protegerlo.  Posteriormente y con el uso de sus primeros razonamientos,  frente al mundo que le rodea quiere saberlo todo… y manifiesta un filósofo natural  que cuestiona  todo y por todo con un porqué, para qué, y cómo… y  llegará el momento en otra vez la familia opaca la esencia natural del Homo Sapiens, ése ser pensante que busca encontrar la verdad y la razón de las cosas y su lugar en el mundo.

Posteriormente  y siguiendo el proceso, que denominamos normal, él tendrá que ser sometido a un sistema educativo formal que se encargará de opacar su verdadera naturaleza intrépida, que le lleva sin temor alguno  a trepar el árbol, arrojarse desde lo alto, etc… para enseñarle los “buenos modales” que debe seguir en medio de un mundo condicionado por los miedos y la ignorancia.

Una naturaleza esencial del niño es la capacidad imaginativa que como artista natural posé, es capaz de hacer de un palo un caballito, de un zapato un teléfono, pero sobretodo, de construir el mundo desde su perspectiva y su imaginación ilimitada…  y otra vez la educación social se encargara de anular al artista innato sometiéndolo a lo que denominamos lo real y verdadero, a la realidad convencional a la que seremos esclavizados de por vida.

Antes de que el proceso educativo  integre en su corazón el sentido egótico de competencia e individualidad, el niño es un ser amoroso y emocionalmente sano, pues un minuto después de pelearse con sus amiguitos  ya los estará abrazando.   

El niño es un místico natural  que logra entrar un éxtasis al contemplar una flor, escuchar la sinfonía natural del viento y mirar la magia de una estrella. El  vive en el aquí y ahora, en el eterno presente, para él no existe pasado ni la preocupación por el futuro…

Un niño comparte cuanto tiene, desde un dulce hasta sus sueños, es por ende, un altruista natural.

Cuando al niño ya  se le ha  educado enseñándole a sentirse y saberse único e irrepetible, se  le inserta en un mundo  de egoísmos y de lucha contra los demás, aparece el factor condicionante de mayor impacto, la religión.

Los 3 factores esenciales de la educación condicionante y obnubilante del ser humano son la familia, la escuela y la religión. Esta última se encarga de someterlo a través de tradiciones, miedos y dogmas, privándolo fundamentalmente, de su verdadera y natural  esencia divina.

Luego entonces sí el hombre nace siendo un ser virtuoso, intrépido, amoroso, filosófico, creativo, imaginativo, que ama la vida y sus semejantes; sano física, mental y emocionalmente .  Es decir, nace siendo un ser iluminado, la Budeidad encarnada, la Cristificación búdica, etc…  y, ¡oh, terrible realidad, que  le espera en su tránsito por la vida y sus condicionantes procesos educativos! Que, irremediablemente,  le llevaran a terminar el viaje  siendo un anciano enfermo, peleado con la vida y consigo mismo; Ajeno al mundo, egoísta, amargado e  ignorante de su esencia divina y de su deber para consigo mismo, con la vida y el universo; Arrepentido, frustrado y ante todo lleno de miedos y   angustias, sintiéndose un estorbo en la familia…  y ,sobretodo, sabiendo que sólo  fue  objeto de lucro, esclavismo,  enajenación  y explotación a lo largo de su vida.

Cabe entonces preguntarse cuál es la causa que media entre el ser de luz que nace y el monstruo de la obscuridad  en que fallece. La respuesta es evidente: un proceso educativo que responde,  sobretodo,  a intereses de un sistema social,  que sobrevive esclavizando y sometiendo al hombre  a un esclavismo egótico basado en la ignorancia de su Divina esencia.

¿Cómo podemos rescatar  la  esencia divina del ser humano? ¿cómo y a través de qué medios podríamos rescatar lo humano por medio de lo  humano?  Desde mi propia perspectiva la enseñanza del yoga en las escuelas sería una gran alternativa para solucionar los estragos del condicionamiento social. Puesto que la escuela es el espacio ideal para gestar los cambios sociales y fomentar los valores necesarios en tiempos de crisis. Para ello se deberían usar diversos aspectos y formas del yoga actual.

El Hatha yoga nos ayudaría en gran medida a desarrollar aptitudes físicas y, por supuesto una mejor condición y una educación física más integral que la mera práctica de un deporte. A la par que nos generaría más conciencia corporal y mejores niveles de relajación…puntos clave para evitar la actual cultura sedentaria en que se ha sumergido la mayoría de los seres humanos, debido en gran medida al uso excesivo de la tecnología cibernética y automotriz, etc…

En la clase de yoga, el ser humano se confronta con sus principales  miedos, razón por la cual le es tan difícil pararse de cabeza, pues una acción tan simple le implica romper con toda una cultura que se basa en el miedo.

La práctica de la meditación nos ayudaría, por supuesto, a generar altos niveles de concentración y atención en los escolares. Al igual que la denominada meditación reflexiva o activa serviría de gran auxiliar al desarrollo de la conciencia social.

El sentido del trabajo en equipo podría desarrollarse más y mejor con la práctica del Partner yoga, pues con ella nos damos cuenta que “el otro nos ayuda a realizar  mejor nuestro trabajo” y que el adecuado apoyo  y cooperación conlleva a mejores y grandes resultados.

El proceso de la creatividad, sentido estético o educación artística y la libertad de expresión podría ser manejado , en gran medida, con el denominado yoga creativo y  el yoga Trance Dance.

El poder imaginativo podría ser trabajado por medio de la meditación guiada y la visualización.

La implementación del Yoga de la Risa evidentemente crearía un estado de relajación y diversión grupal como una forma alterna del desarrollo humano.

Es indudable que uno de los problemas más graves que enfrentamos ahora es la agresividad en el contexto escolar, debido en gran medida al  permanente influjo de violencia en los medios de información , juegos cibernéticos , etc..  y esta falta de valores morales podrían ser nuevamente generados a través de un proceso filosófico , donde el alumno llegue a darse cuenta del sentido de Unidad Universal a través del Gnani yoga, pues indudablemente, al saberse “una gota en medio del océano infinito del universo” se generaría un sentido de responsabilidad universal: “al ser y saberse  uno con todo lo demás, es evidente que cada pensamiento, palabra, acción o no acción repercute en Todo y en nosotros mismos como parte de esa totalidad.” .

Es necesario mencionar aquí que con la creación de un sentido de “lo absoluto” se generaría en él, un claro proceso devocional consciente que no le permita caer en el fanatismo religioso, resultado evidente de la ignorancia. Por ello la unión del Bhakti yoga y el Gnani yoga serían la clave para el desarrollo de un claro respeto y comprensión  de prácticas religiosas diversas.

Para generar un claro sentido de lo social y, por ende,  de la solidaridad, es evidente que la práctica del Karma yoga es básica en el proceso educativo.

Por todo lo antes mencionado la implementación del yoga en los diversos niveles escolares sería, en gran medida una excelente alternativa para crear los valores, aptitudes y actitudes  más indispensables que el humano necesita en los tiempos que vivimos.

K.D. Lic. Juan Carlos Martínez Parra.

www.yogapuebla.com.mx

EL UNIVERSO ES UN MANDALA

Los mándalas son diagramas  simbólicos
del macrocosmos y el microcosmos.

Mándala es un término de origen sánscrito, que refiere  diagramas o representaciones simbólicas  complejas, generalmente simétricas utilizadas tanto en el budismo como en el hinduismo. En el budismo tibetano se traduce como universo, y refieren a la representación del universo en que simbólicamente habita alguno de los diez mil budhas.

Los mándalas son diagramas  simbólicos del macrocosmos y el microcosmos.  Estructuralmente es representado como un círculo y dentro del cual se circunscriben formas geométrica  diversas. A partir de los ejes cardinales se suelen sectorizar las partes o regiones internas del mándala circular.

Curiosamente, y por otra parte,  en todas las culturas se encuentran representaciones mandálicas, por lo cual es evidente su universalidad dentro del llamado inconsciente colectivo.

Es muy probable que esta universalidad de las figuras mandálicas se deba al hecho de que las formas concéntricas sugieren la idea de la estructura geométrica perfecta, es decir el macrocosmos y el microcosmos están perfectamente diseñados tal y como lo enseña la geometría sagrada:  la   equidistancia con respecto al centro y donde el perímetro del círculo evoca el eterno retorno de los ciclos de la naturaleza . Ejemplo de ello es el simbólico  uróboros, méjor conocido como la serpiente que se muerde la cola.

 Lo cierto es que el universo holográfico en que habitamos es un mándala  y sin lugar a dudas esto lo podemos relacionar con el pricipio hermético de correspondencia  que dice: "tal como es arriba es abajo y como es adentro es afuera. Así como es lo infinitamente grande así es lo infinitamente pequeño." Todo ello lo podemos comprobar  de manera muy evidente. Basta para ello ubicar que todo lo que nos rodea es un mandala. Por ejemplo nuestras púpilas son evidentes mandalas al igual que un limón partido a la mitad. Lo mismo sucede con las células, los atomos, nuestro planeta, etc... basta obervar los objetos desde la perspectiva adecuada y encontrarás un universo infinitamente mándalico.

EL CONCEPTO DEL TANTRA

Por: Juan Carlos Martínez Parra.

El tantra es una de las tendencias
en el hinduismo contemporáneo
 y constituye la práctica principal
en todas las escuelas del
budismo tibetano.

Debido a la ignorancia de la mayoria actualmente el concepto de tantra ha sido totalmente deformado ya que por tantra o tantrismo el común entiende prácticas sexuales con un tinte espiritual. Este concepto es , en realidad , mucho más amplio y difícil de comprender.

El tantra o tantrismo es solo una de tantas tradiciones esotéricas que enseñan a transmutar el deseo como sendero hacia la realización personal, pero esto no implica únicamente el deseo sexual.

En escritura devánagari se escribe तन्त्र. y en sánscrito significa tejido, telar, urdimbre y refiere la parte esencial de algunas filosofías orientales.  En la cultura tibetano refiere  el sentido de continuidad, y puesto que en el budismo se asocian los términos tantra y prabhanda, el término tibetano se puede entender en el sentido de "continuidad de la iluminación".

Existen variadas formas de prácticas tántricas en algunas tradiciones  hinduistas y budistas. 

Estas prácticas están relacionadas directamente con un conjunto de enseñanzas  secretas   que aparecieron aproximadamente en el siglo VI a. C. de la mano de Buda. Sin embargo, la escuela Ñingmapa de budismo tibetano afirma que los tantras  no llegaron a nosotros a través del buda histórico  Shakyamuni, sino de  los Maestros posteriores que los recibieron  en su proceso de iluminación.

El tantra es una de las tendencias en el hinduismo contemporáneo y constituye la práctica principal en todas las escuelas del budismo tibetano.

El tantra y sus practicas pueden ser clasificados como tantra rojo, gris y blanco, refiriendo esta denominación a la naturaleza de la práctica.  El tantrismo rojo refiere el proceso de la comunión de las dos polaridades que conforman el universo a través de una reconexión sexual basada en la armonización y un sentido ritualista que incluye técnicas de meditación y ritualización a través del acto sexual . Es evidente entonces que este es el concepto más difundido entre los occidentales. También es considerado por algunos maestros como un tantra inferior.

En el hinduismo a estas prácticas también se les denomina tantra de la mano izquierda y por lo general se nos dice que el método de la mano derecha es más "elevado". 

En el tantrismo gris  el acto sexual no forma parte de TODA la práctica tántrica, siendo más común dentro de los que siguen el  Sendero de la Mano Izquierda. En el Tantra Gris se alarga el acto sexual, pudiendo concluir a veces con el orgasmo o la eyaculación, pero sin deseos de despertar la consciencia

El tantrismo rojo refiere el proceso
de la comunión de las dos
polaridades que conforman el
universo a través de una reconexión
 sexual basada en la armonización

El acto sexual es uno de los métodos por medio de los cuales confrontan sus respuestas condicionadas. Otras incluyen el comer carne y beber alcohol. El miedo también es un método para romper con el condicionamiento, ya que los ritos suelen llevarse a cabo en lugares de cremación, entre los cuerpos en descomposición.

Ello no es así en el tantrismo budista, conocido como budismo Vajrayana o vía del diamante. el tantrismo se conoce como «la vía rápida» o «el vehículo del resultado», dado que un practicante de tantra aprende a hablar, sentir y conducirse como si ya fuera un Buda que alcanzó la iluminación. La enseñanza que podía sintetizar esta práctica es la siguiente: "no necesitas alcanzar la iluminación para ser un Buda,sino al contrario, necesitas ser un Buda para alcanzar la iluminación".

Estas enseñanzas no son de facil comprención pues estan escritos  de forma simbólica y algunos en verso ,por  lo que es necesaria e indispensable el auxilio de un maestro para comprenderlas y llevarlas a la práctica.  Las imagenes tantricas budistas , aparentemente refieren procesos sexuales, pero debido a que son totalmente símbólicas y analógicas, refieren la unión de la mente con el cuerpo y del porvenir en el presente. Es decir, son enseñanzas esotéricas por lo cual en muchas tradiciones budistas sólo los monjes tienen acceso a ellas a través del ritual de iniciación tántrica.

El objetivo último del tantra es la reintegración de la conciencia individual con la conciencia universal o la conciencia pura; es el vehículo mediante la cual el individuo se une con la conciencia divina. El final del camino de regreso es conocido como el despertar, un estado de «superconciencia».

Actualmente  se emplea el término  Neotantra para designar  la variación moderna occidental del tantra rojo denominado con el termino "sexualidad sagrada", que en la mayoría de las veces es un mero taller de sexualidad con fines de lucro y sin un verdadero sentido trascendente y espiritual.

LA RECONEXIÓN CON LO DIVINO.

Muchas veces las personas "nos alejamos de Dios "por diversas razones. Una de ellas es debido a que nuestro concepto de Dios y lo divino ya no corresponde a los esquemas y parámetros que establece la religión que practicamos y en este caso suelen darse dos opciones. Intentar reconciliarse con el sentido de lo Divino buscando religiones diferentes. Pero debido a que "todo cambia, y lo único que no cambia es que todo cambía" (Heraclíto) llegará el momento en que nuestra concepción de la Divinidad ya no correspondera con esa  práctica, y  así es que podemos explicar el deambular de una religión a otra en el camino de la búsqueda.

En muchas ocasiones  el error fundamental es creer que solo a través de una práctica religiosa establecida y socialmente aceptada, es el único camino para llegar a reunificarnos con la divinidad. Debemos comprender que la función de toda religión es servir de puente o enlace a lo divino. Basta reflexionar un poco para romper esos parámetros enmohecidos ya por la historia y la evolución del ser humano. Sí Dios es, según la cosmovisión católica, el creador, omnipresente, omnisapiente , omnipotente, es un juez y testigo ... Es evidente que su naturaleza esencial está más allá de una concepción antropomórfica, que le limita. Esta más allá del tiempo, del espacio , de un nombre , etc... para poder reconciliarnos con el sentido de lo divino y con la Divinidad, debemos ubicar que sí " estamos hechos a su imagen y semejanza" es entonces evidente que alguna parte de nosotros tiene esas mismas características divinas, donde podemos re-encontrar a Dios.  El ser humano esta constituido por una parte material y un cuerpo no material. El cuerpo físico no puede ser omnipresente pues esta limitado a un tiempo y a un espacio, en cambio nuestra mente no tiene esa limitación pues basta recordar un momento para estar en el pasado o imaginar un futuro para construir, para crear una realidad, un mundo en nuestra propia mente.  Es en nuestra mente y en nuestra conciencia donde nosotros juzgamos nuestros  propios pensamientos, palabras, acciones u omisiones , pues no hay mayor juez que nuestra propia consciencia . Es precisamente ahí,  en nuestra mente donde estriba la naturaleza esencialmente divina que todos y cada uno de nosotros tenemos.  Y tomando en cuenta nuestra naturaleza dual conformada, a nivel mental, de un aspecto racional , correspondiente al hemisferio izquierdo , y  una parte contemplativa que surge del hemisferio derecho.  Usando ambos aspectos de nuestra mente divina, la razón y la contemplación, es como podemos reconciliarnos con el sentido de lo divino . Para ello el estudio de la Geometría Sagrada, considerada como una meditación racional y la contemplación en esas estructuras matemáticamente construidas , tales como los mandalas naturales o artificiales, un buen camino para  re-establecer nuestra  Divina conexión, y así aprender a mirar lo divino en todo cuanto nos rodea, por ello el Taoísmo dice: "un ordinario mira en una flor una simple flor; Mientrás que el sabio mira la estructura del universo en cada flor." 

Por: Juan Carlos Martinez

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MUDRAS

Por  Juan Carlos  Martínez 

La gran mayoría  de los prácticantes del yoga conoce con el nombre de mudra a la posición que se realiza con los dedos de las manos, para abrir o cerrar circuitos de energía, según se requiera en un trabajo determinado  y es muy común el uso del Gnani mudra, aunque en realidad existen mudras con pies y con todo el cuerpo, como es el caso de la postura del yoguimudra. 

La forma de hacer los Mudras, debe de ser suave y completamente relajada, la unión de algunos de los dedos en cada uno de los Mudras tienen significados especiales, para efectos de trasladar nuestra consciencia al nivel requerido, o para hacer el trabajo en que estamos inmersos.

El valor de un mudra se basa fundamentalmente en 2 níveles: el energético o electromagnético, en el que cada dedo tiene una correspondencia con una parte de nuestro sistema, debido principalmente a que en las terminaciones de los dedos encontramos una serie de circuitos energéticos que conectan algunos canales de energía que se corresponde con algunos de los órganos de nuestro cuerpo y al unir los dedos cerramos, armonizamos o estimulamos los circuitos energéticos de nuestra anatomía sutil. Así pues el dedo pulgar corresponde al elemento fuego. El dedo índice al aire, mientras que el dedo medio representa el elemento éter cuando el dedo anular es el representativo de la tierra y por tanto el dedo meñique corresponde al elemento agua.

Basándonos en esta perspectiva de los 5 elementos podemos ubicar que el fuego corresponde a la energía Divina, el aire nos provee de la capacidad de pensar y crear, el dedo medio al manifestar el elemento éter tiene su valor al proveernos de la energía  divina necesaria para manejarnos en la vida espiritual, el dedo anular al corresponderse con la tierra  nos proporciona la fuerza para sobrevivir, el elemento agua del dedo más pequeño nos provee de la capacidad para interrelacionarnos con los demás al encargarse de manejar nuestras emociones.    

Y a nivel cultural cada dedo corresponde a un sentido específico, así desde esta perspectiva existen mudras totalmente simbólicos, donde su valor como es el caso de algunos mudras de uso cotidiano, son totalmente propios de una cultura y una época. Por ejemplo entre los chinos existe una leyenda donde los dedos representan a los miembros de la familia ( para ubicar el valor de cada uno consulta este link:     https://www.youtube.com/watch?v=voEPk2xSgPw )

Desde esa perspectiva Misty Carey  plantea que en la cultura Grecolatina los dedos representan a sus deidades más importantes:

El medio corresponde a Saturno y por tanto se relaciona con lo místico, los ritos, etc…

El índice representa a Jupiter y por tanto es el equivalente a la sabiduría.

El meñique está asociado con Mercurio y se plantea como el dedo relacionado con la comunicación, y finalmente el dedo anular representa el ego, el individuo.

Los mudras son empleados en todas las culturas y por tanto existen mudras universales como es el caso del Atmányali mudra o gesto de oración, que se emplea en infinidad de religiones como una forma de recogimiento interno para realizar las oraciones.

También existen mudras particulares o propios de un país o de un grupo que sirven como códigos de identidad.  En el caso de nuestra cultura mexicana d es muy notorio el uso de mudras con una semántica sexual bastante evidente y que usamos como ofensas.  Así el dedo medio por arriba de los demás refiere el falo, y el mismo sentido simbólico tiene el mudra de una mentada que refiere una penetración, mientras que todos los dedos flexionados sobre la palma de la mano y en dirección centrífuga indica una eyaculación. El mismo sentido sexual tiene el Gnani mudra a la altura de los ojos, que representa el ano. Esto indica claramente que la visión de nuestro pueblo es que la sexualidad es un instrumento de poder totalmente opresivo, agresivo y ofensivo.

Los mudras se van modificando o deformando con el paso del tiempo, así por ejemplo el gesto del saludo occidental que indicaba el compartir lo mejor de ambos participantes, y por lo cual se usaba la mano derecha como símbolo de la energía positiva que entraba en contacto con lo positivo de la otra persona, se ha denigrado de tal mánera entre los jóvenes actuales, que como resultado de su ignorancia han perdido totalmente este sentido, tal es así que su forma de saludarse indica el empleo de ése mismo mudra  inicia y termina como una agresión y confrontación  energético-espiritual.  Y sí todos nuestros actos son claros referentes de la época en que vivimos por estar determinados por nuestro contexto histórico cultural, se pone en evidencia que nuestra juventud se mueve en un mundo de violencia y agresividad impulsado en gran medida por los medios masivos de comunicación y los juegos cibernéticos.

Por ello es necesario que modifiquemos el contexto de las nuevas generaciones enseñándoles el empleo de mudras o candados energéticos basados en el amor y el respeto, tales como el abrazo donde el corazón, como centro de la esencia divina interactúa con el centro divino del otro. 

Herejías en la ciencia

“ Todos los grandes descubrimientos, 

las revoluciones científicas proceden de los herejes.”

(K.D.)

Una de las mayores cualidades de esos hombres y esas mujeres, brillantes y valientes, es
indudablemente su gran independencia de espíritu, en comparación con sus contemporáneos, que
les permite poner en duda el dogma oficial y elaborar teorías nuevas, cuando las vigentes se
muestran incapaces de explicar los hechos.

Los herejes tienen otro punto común, son íntimamente convencidos, contra viento y marea, de
acercarse un poco más a la verdad.

Mientras que, los ortodoxos, al no poner en duda las teorías establecidas, con mucho, intentan
encajar los hechos en los dogmas con una interpretación personal. También se encomiendan al
Dios del azar, y en el futuro conseguirán sin falta una explicación que, por supuesto, entrará en el
marco establecido actual (¡duerman en paz estamos vigilando!)

En el peor de los casos, asustados por unas implicaciones que les superan, ignoran, desacreditan,
disimulan, sin siquiera molestarse en estudiarlos, todos los descubrimientos imposibles. Vamos a
presentar algunos de ellos en este sitio.

En los diferentes campos de la ciencia, los grandes adelantos siempre se hicieron en el dolor y los
cismas. Y gracias al valor y al tesón de grandes descubridores en contra de la "masa científica" (los
no descubridores, algunos profesores y otros reacios al cambio…) unas aberturas significativas
fueron reconocidas al final, para imponerse a su vez como nuevo dogma.

De vez en cuando, los científicos tendrían interés a volver a leer la historia de las ciencias para
recordar que, en todas las épocas, muchas teorías improbables del ayer se convirtieron en
verdades del mañana.

Efectivamente, esos mismos que se jactan de fría objetividad, los campeones de la racionalidad, se
convierten rápidamente en inquisidores radicales, y cuando se quedan cortos de argumentos,
manejan el insulto y el menosprecio. En cuanto a los que se atreverían a interesarse por esos
fenómenos extraños, dirán de ellos que han "perdido la brújula".

Se hecha el anatema a los herejes, se les excomulga, a falta de quemarlos, se les
castiga "universitariamente", se les niega dirigir doctorados, recibir becas, trabajar en laboratorios y
los comités de lectura de las grandes revistas científicas les amordazan al impedir sus
publicaciones.

Estas artimañas, opuestas a la ética científica, no son siempre el fruto de la falta de honradez,
porque muchas veces lo que está en juego puede inhibir a los espíritus más brillantes, y una
conclusión embarazosa puede falsear el estudio de un fenómeno; además, "si uno se equivoca,
parece tonto", entonces prudencia, incluso ignorancia…

Uno tiene más apego a su fama que al respeto de la verdad. Resulta más fácil para los científicos
ignorar las pruebas molestas y seguir en la línea establecida, en vez de construir un nuevo modelo
basado en excepciones.

La mayoría de los científicos prefiere ignorar los fenómenos que plantean problema. Entonces, la
política de la silla vacía deja la puerta abierta de par en par a los charlatanes, encantados de poder
sacar partido de la credulidad de los curiosos interesados por los fenómenos dichos "insólitos".

Esta situación permite a los científicos negarse a todo debate, toda investigación, con cabeza alta
y sentimiento del deber cumplido. En efecto, no pueden meterse en pseudociencia, porque es el
sector de los charlatanes. No salimos del círculo vicioso.

Sin embargo, ¿no sería la verdadera vocación de los científicos, tributarios de una constante

abertura de espíritu, enunciar hipótesis deducidas del estudio racional de los hechos?... con
reservas mentales mínimas (los que pretenderían no tenerlas son unos embusteros).

Cuando ellos no tienen ni idea del método de investigación de tales descubrimientos imposibles,
niegan la evidencia de los hechos y rechazan unos campos de investigación novadores, sólo
porque amenazan quebrantar sus sacrosantos dogmas.

CONCIENCIA, LIBERTAD Y RESPONSABILIDAD

Entre más consciente, más libre y responsable debería ser el ser humano. Aquí habrá que citar la frase de Confucio:

“Si quieres ser feliz un día, siembre rosales.

Si quieres ser feliz un mes, siembra cereales.

Si quieres ser feliz diez años, siembra frutales.

Si quieres ser felíz toda la vida, educa a tu pueblo.”

A lo que agreagría:

Si quieres ser felíz eternamente, despierta tu mente.

(A Buda se le conoce como el Iluminado y etimológicamente significa ser despierto)

Si el despertar y la iluminación son sinónimos, despertar tu mente es lo mismo que iluminarte. Iluminar indica el concepto de luz, y debido a que nuestra mente es dual o comparativa, para conocer la luz, debes conocer la oscuridad.

El pensamiento racional necesita del pensamiento analógico, en ese sentido, luz es indicativo de sabiduría, en contraposición a oscuridad que es sinónimo de ignorancia:

•            Despertar tu mente es sabiduría

•            Si el universo es mental, el universo es sabiduría

De ahí el adagio hindú:

“El universo el justo, perfecto y equilibrado y nunca caerá copo de nieve en lugar equivocado”

Si el universo es multidimensional y cada parte manifiesta al TODO, cada dimensión es un parte del TODO, y la naturaleza del universo es holográfica ,es decir, cada parte manifiesta al TODO .

Cada uno de nosotros, como seres individuales somos una parte del TODO y por efecto fractal, somos el TODO. Esta integración al TODO depende del nivel de conciencia individual, pues si el universo es multidimensional, también nuestra conciencia tiene múltiples dimensiones o niveles, y la llave para acceder a otros niveles es la conciencia misma; la conciencia de la conciencia es la puerta a la conciencia suprema…

“Para evitar que una gota de agua se seque, arrójala al mar”.  

(Película. Samsara el Discípulo)

Integrando esta analogía, para que no mueras individualmente (gota), intégrate al mar de la conciencia suprema.

La conciencia suprema está más allá de los conceptos humanos, tales como, tiempo, espacio, materia, conciencia, etc… Por lo tanto, designar a la conciencia con ese nombre es limitar lo ilimitado…De ahí que al Ser se le conoce como el Innombrable. Nombrar al innombrable sólo se logra con el silencio, por lo tanto, cuando conscientemente dejas de crear conceptos, estás conscientemente entrando a la esencia de la conciencia.

La conciencia suprema al igual que la individual es multidimensional, aquí es necesario recurrir a un neologismo conceptual: “Fractal Invertido”, que indica que la parte es la base o esencia del TODO.

El TODO no existe sin la parte y las partes no existen sin el TODO. Analógicamente el mar no es posible sin la gota. Entonces el individuo existe gracias al TODO y viceversa. Y por sinergia el TODO es más que la suma de sus partes.

Denominar a los innombrables con el concepto TODO es romper su naturaleza esencial y por tanto, denominar al individuo es romper su esencia de totalidad, de SER… De ahí que la segunda llave a la esencia de la conciencia es la ausencia de conceptos, la nada, el vacío o vacuidad budista.

Pues el todo indica necesariamente la inclusión de la nada, y para que el todo sea TODO, necesita de la nada. Entonces TODO y NADA es lo mismo; nada existe en el TODO y el TODO es NADA. Por lo tanto, nada existe. Si nada existe, no hay el tener ni el ser (tercera llave): “Ser o no ser; he ahí el dilema” Shakespeare.

Por lo tanto, si somos voluntad, libertad y libre albedrío (razón), nosotros voluntaria, libre y conscientemente somos el TODO manifiesto en la parte dentro de un ABSOLUTO MULTIDIMENSIONAL.

Escogemos ser y/o estar donde queremos (cuarta llave); querer es libertad de elección, y somos libres donde nuestra razón elige voluntariamente. Por lo tanto, somos donde queremos, y sólo podemos querer aquello que desconocemos o no poseemos; lo que desconocemos o no poseemos es la ignorancia, por lo tanto, queremos ser ignorantes de la ignorancia.

Si el universo, el TODO y el individuo son multidimensionales, en la dimensión material desconocemos la no existencia, que se manifiesta en la muerte. De ahí que entonces morimos voluntariamente, porque queremos conocer lo incognoscible… En la dimensión mental sólo accedemos a lo incognoscible cuando no pensamos… Si morir es conocer e ignoramos para conocer, esto es entrar al TODO por la puerta de la NADA, entonces si eliges uno u otro camino y siempre llegarás al mismo sitio… “todos los ríos legarán al mismo mar”.

“No hagas nada y estarás en todo, no pienses nada y conocerás todo (quinta llave), 

no tengas nada y lo tendrás todo”. 

Bhagavad Gita

Sí inicialmente partimos del que si deseas ser feliz eternamente ilumínate… conscientemente sé que SOY cuando ESTOY, y ESTOY cuando SOY. Eternamente soy luz (sexta llave).

El Taoísmo lo expresa así: “En medio de la noche, la pequeña llama de una vela, vence a la inmensa oscuridad de la noche”.

“La luz vence a la oscuridad y gracias a la oscuridad la luz avanza” 

(K. D.)

El ser individual vence su  ignorancia del SER SUPREMO

gracias a ignorar su ser individual – ruptura del ego – (séptima llave).

Cabe decir que a conciencia hace la diferencia, sólo siendo y estando con la conciencia de la conciencia somos la esencia  de la conciencia última.

La conciencia se podría expresar gráfica y simbólicamente como una espiral ascendente que va formando un círculo pues el punto de inicio es el mismo que el del final, moviéndose en lo inamovible, siendo sin ser y siendo para SER, por lo tanto, el movimiento del movimiento termina siendo y estando estático, por lo tanto, el símbolo último es un punto, pues éste es sólo referencia mental y como tal no tiene lugar, espacio, dimensión, ni tiempo. El universo es un punto referencial, multidimensional  del macrocosmos del MACROCOSMOS INFINITO.

Por lo tanto “ nada existe, o existe todo según tu nivel de percepción.”