domingo, 20 de octubre de 2013

El camino hacía la reintegración con lo divino.




“la crisis es la esencia de la experiencia religiosa”
En pleno siglo XXl el hombre sigue aferrado y con gran necesidad de una visión mágico-religiosa que le permita sobreponerse a las crisis y angustias que enfrenta en la vida cotidiana. Por ello se dice que “la crisis es la esencia de la experiencia religiosa”. De ahí que cada vez que el ser humano tiene que enfrentar una situación difícil , tal como una enfermedad o la muerte, de súbito tiende a buscar refugio en un SER , tal como lo hace un niño que se escuda tras la madre cuando tiene miedo… al parecer es inherente al ser humano esa necesidad de sentirse protegido siempre, de ahí surge la necesidad de conceptos como la fé y el pensamiento mágico, caracterizado éste por un afán de  resolver sus conflictos más fuertes o de tratar de explicar algunos fenómenos aparentemente inexplicables.  Sí tomamos en consideración   que la religión surge en la prehistoria como una necesidad de dar una explicación a los fenómenos que no se comprendían y muchos de los cuales siguen sin resolverse, tales como la muerte, el destino, la existencia o no de un SER supremo, etc…
A pesar de que en estos tiempos en que la ciencia ha ocupado el lugar de la religión, en cuanto que es la manera en que el hombre ha logrado entender y dar forma al mundo fenoménico en que vive, y debido en gran medida a la rigidez metodológica de esta, donde es bien sabido que nada puede ser aceptado sin cumplir algunos requisitos tales como la  comprobación, reproducción del fenómeno, aplicación, etc… que le impiden al ser humano lograr estructurar un  mundo más allá de sus sentidos y su pensamiento lógico-racional , alejando por supuesto la existencia de formas alternas de conocimientos tales como la intuición y dejando en el campo de la filosofía otros procesos cognitivos como el pensamiento inferencial, etc…
Sin embargo , y a pesar de ello, gran parte de la humanidad sigue aferrada


al pensamiento mágico, como un forma que le permite resolver el universo en que se mueve , y como una forma de caminar con más seguridad por la vida . De ahí que basados en ésa necesidad , al parecer inherente al ser humano,  surgen los que evidentemente , lucran con este proceso, deformando por completo conceptos simbólicos usados en , lo que desde la más remota antigüedad se denominaban escuelas iniciáticas o de misterios, conceptos tales como la Numerología, el Tarot, etc… que debido a la ignorancia de él proceso simbólico en que se sustentan,   han y siguen siendo deformados a grado tal que se les ha calificado como charlatanería por todos aquellos que desconocen el valor   antes mencionado… y por supuesto nunca habrá de faltar quienes, en beneficio propio , deformen procesos tales como el uso de Mantras, rituales, oraciones, y otras formas que satisfacen la necesidad que tiene el hombre de sentirse unificado con “lo Divino”.
¿Pero qué sucede y porqué el hombre sigue con la necesidad de  saberse integrado a lo divino?  Desde mi perspectiva es debido a que el individuo  promedio, no tiene claro el concepto mismo de lo divino, y por tanto sí se siente en la necesidad de unirse a él, es porque no se da cuenta que  lo divino  le rodea. Así como un pez no sabe que vive en el agua, así el hombre que recurre al pensamiento mágico y los procesos pseudo-espirituales, no ubica lo divino del mundo que le rodea y sobretodo la esencia divina de su propia existencia.
¿ Qué se entiende por lo divino y cúal es la naturaleza de la divinidad?
En este punto es necesario tratar de entender, a  grosso modo, la naturaleza de Dios y lo divino.
Etimológicamente este término deriva del latín divinus, y este  de divus, "dios", del protoindoeuropeo *deywós, de la raíz *dyew-, "cielo, paraíso"
El adjetivo  « divino» se utiliza para referir a un poder transcendental, o a sus atributos.


En muchas religiones, como por ejemplo el sufismo islámico, en el gnosticismo o en el hinduismo, se afirma que todos los humanos son en esencia divinos, o que son parte de lo divino y que están unidos inexorablemente  con lo divino.   Partiendo de ésta visión es evidente que la necesidad de religiones, ritos, rituales y otras formas que buscan  integrar al individuo con el Todo, con lo Absoluto, con Dios,  surgen de un condicionamiento cultural creado por la mercadotecnia religiosa, que le han generado la visión de separación e individualidad, y es por ello que la religión y lo religioso sólo sirve de mediador entre Dios y el hombre. Tomando en cuenta esto, resulta evidente que sí el hombre necesita de un intermediario es porque está  o se siente alejado de la Divinidad misma y no es, evidentemente,  mediante un agente externo como el humano se integre con lo Divino.  
Sí el termino religión deriva del latín religare, religar, unir, y el concepto yoga  tiene su  correspondiente en el sanscrito yug, unir, unión , evidentemente ,  son,  tanto la práctica religiosa como la forma de vida del yoga, dos formas que buscan incorporar al hombre el sentido de lo divino.  La gran diferencia es que en el caso de las religiones se pone de manifiesto una clara separación entre lo divino y lo humano, entre el creador y lo creado, entre el Todo y el individuo;   Mientras que en la cosmología yogui se busca , sobretodo, hacer que el individuo  redescubra su esencia divina para entonces saberse indisolublemente integrado a la Unidad de lo Absoluto mediante el Gnani yoga (reflexión); mediante las practicas del Bakti yoga o yoga devocional el ser humano encontrará la manera de integrarse espiritualmente a la totalidad en su conjunto; La integración con los demás se da mediante el servicio social desinteresado o Karma yoga y por supuesto la integración del sujeto consigo mismo se dará  a través  de la meditación o Raja yoga… esto nos indica clara , y evidentemente, que el camino del yoga es el camino directo hacia la reintegración de la Divinidad con  lo divino del humano y de la humanidad con lo humano mismo.”(K.D.)
Juan Carlos Martínez P.


viernes, 13 de septiembre de 2013

“Sí los mataderos tuvieran paredes de cristal……”


La naturaleza del ser humano como una unidad dual, formada por la razón y la emoción nos lleva necesariamente a comprender que cuando al ser humano no le convences mediante el proceso racional, sólo te queda el uso de las emociones… por ello, precisamente, nuestros primeros artículos en este blog trataban de desarrollar, mediante el uso de fundamentos lógicos , médicos y científicos,  algunas razones y fundamentos, que integraran en nuestros lectores y amigos de  Sahasrara yoga , la conciencia y razón para  ser vegetarianos pero debido a que no  se les puedo impactar  a todos por la razón, vamos a intentarlo utilizando  el aspecto emocional… razón por la cual ahora te compartimos este documental de Paul Mccartney.   Y sólo te pedimos que te des la oportunidad de terminar de verlo y después lo compartas con tu pareja ,tus hijos y tus amigos.  


Te compartimos este video y esperamos lograr nuestro objetivo:



jueves, 29 de agosto de 2013

Ensayo sobre la esencia divina y la educación obnubilante.



"Este mundo sería el mejor de todos los mundos posibles
si no hubiera ninguna religión."
(Emmanuel Kant)

El sistema educativo convencional fragmenta la consciencia
y una consciencia fragmentada pierde fuerza 
en pro del sistema económico imperante. 
(K.D.)

¿Cómo es la naturaleza real del ser humano?  Debido a que nosotros, a través, del proceso educativo vamos siendo condicionados  día con día en el seno familiar, la escuela y sobretodo   con  la religión, es evidente que olvidamos la naturaleza real del ser humano   y para rescatar o atisbar esa naturaleza esencial humana debemos retornar a la esencia natural que manifiesta el humano en sus primeros años de vida, donde la educación como factor condicionante aún no ha ejercido su poderosa influencia. Partiendo de la premisa que “educación es sinónimo de condicionamiento”.
 El ser humano nace siendo un ser feliz, honesto  y pleno ante sí mismo y los demás, pues  un bebé llora cuando tiene hambre y ríe cuando  así lo siente; es decir que  se manifiesta tal como es.
Poco tiempo después el niño se manifiesta como un investigador  natural empírico, quien a través de sus sentidos quiere conocerlo todo… y ahí empieza la familia a condicionarlo con regaños y prohibiciones con la finalidad de protegerlo.  Posteriormente y con el uso de sus primeros razonamientos,  frente al mundo que le rodea quiere saberlo todo… y manifiesta un filósofo natural  que cuestiona  todo y por todo con un porqué, para qué, y cómo… y  llegará el momento en otra vez la familia opaca la esencia natural del Homo Sapiens, ése ser pensante que busca encontrar la verdad y la razón de las cosas y su lugar en el mundo.
Posteriormente  y siguiendo el proceso, que denominamos normal, él tendrá que ser sometido a un sistema educativo formal que se encargará de opacar su verdadera naturaleza intrépida, que le lleva sin temor alguno  a trepar el árbol, arrojarse desde lo alto, etc… para enseñarle los “buenos modales” que debe seguir en medio de un mundo condicionado por los miedos y la ignorancia.
Una naturaleza esencial del niño es la capacidad imaginativa que como artista natural posé, es capaz de hacer de un palo un caballito, de un zapato un teléfono, pero sobretodo, de construir el mundo desde su perspectiva y su imaginación ilimitada…  y otra vez la educación social se encargara de anular al artista innato sometiéndolo a lo que denominamos lo real y verdadero, a la realidad convencional a la que seremos esclavizados de por vida.
Antes de que el proceso educativo  integre en su corazón el sentido egótico de competencia e individualidad, el niño es un ser amoroso y emocionalmente sano, pues un minuto después de pelearse con sus amiguitos  ya los estará abrazando.   
El niño es un místico natural  que logra entrar un éxtasis al contemplar una flor, escuchar la sinfonía natural del viento y mirar la magia de una estrella. El  vive en el aquí y ahora, en el eterno presente, para él no existe pasado ni la preocupación por el futuro…
Un niño comparte cuanto tiene, desde un dulce hasta sus sueños, es por ende, un altruista natural.
Cuando al niño ya  se le ha  educado enseñándole a sentirse y saberse único e irrepetible, se  le inserta en un mundo  de egoísmos y de lucha contra los demás, aparece el factor condicionante de mayor impacto, la religión.
Los 3 factores esenciales de la educación condicionante y obnubilante del ser humano son la familia, la escuela y la religión. Esta última se encarga de someterlo a través de tradiciones, miedos y dogmas, privándolo fundamentalmente, de su verdadera y natural  esencia divina.
Luego entonces sí el hombre nace siendo un ser virtuoso, intrépido, amoroso, filosófico, creativo, imaginativo, que ama la vida y sus semejantes; sano física, mental y emocionalmente .  Es decir, nace siendo un ser iluminado, la Budeidad encarnada, la Cristificación búdica, etc…  y, ¡oh, terrible realidad, que  le espera en su tránsito por la vida y sus condicionantes procesos educativos! Que, irremediablemente,  le llevaran a terminar el viaje  siendo un anciano enfermo, peleado con la vida y consigo mismo; Ajeno al mundo, egoísta, amargado e  ignorante de su esencia divina y de su deber para consigo mismo, con la vida y el universo; Arrepentido, frustrado y ante todo lleno de miedos y   angustias, sintiéndose un estorbo en la familia…  y ,sobretodo, sabiendo que sólo  fue  objeto de lucro, esclavismo,  enajenación  y explotación a lo largo de su vida.
Cabe entonces preguntarse cuál es la causa que media entre el ser de luz que nace y el monstruo de la obscuridad  en que fallece. La respuesta es evidente: un proceso educativo que responde,  sobretodo,  a intereses de un sistema social,  que sobrevive esclavizando y sometiendo al hombre  a un esclavismo egótico basado en la ignorancia de su Divina esencia.

¿Cómo podemos rescatar  la  esencia divina del ser humano? ¿cómo y a través de qué medios podríamos rescatar lo humano por medio de lo  humano?  Desde mi propia perspectiva la enseñanza del yoga en las escuelas sería una gran alternativa para solucionar los estragos del condicionamiento social. Puesto que la escuela es el espacio ideal para gestar los cambios sociales y fomentar los valores necesarios en tiempos de crisis. Para ello se deberían usar diversos aspectos y formas del yoga actual.
El Hatha yoga nos ayudaría en gran medida a desarrollar aptitudes físicas y, por supuesto una mejor condición y una educación física más integral que la mera práctica de un deporte. A la par que nos generaría más conciencia corporal y mejores niveles de relajación…puntos clave para evitar la actual cultura sedentaria en que se ha sumergido la mayoría de los seres humanos, debido en gran medida al uso excesivo de la tecnología cibernética y automotriz, etc…

En la clase de yoga, el ser humano se confronta con sus principales  miedos, razón por la cual le es tan difícil pararse de cabeza, pues una acción tan simple le implica romper con toda una cultura que se basa en el miedo.

La práctica de la meditación nos ayudaría, por supuesto, a generar altos niveles de concentración y atención en los escolares. Al igual que la denominada meditación reflexiva o activa serviría de gran auxiliar al desarrollo de la conciencia social.
El sentido del trabajo en equipo podría desarrollarse más y mejor con la práctica del Partner yoga, pues con ella nos damos cuenta que “el otro nos ayuda a realizar  mejor nuestro trabajo” y que el adecuado apoyo  y cooperación conlleva a mejores y grandes resultados.
El proceso de la creatividad, sentido estético o educación artística y la libertad de expresión podría ser manejado , en gran medida, con el denominado yoga creativo y  el yoga Trance Dance.
El poder imaginativo podría ser trabajado por medio de la meditación guiada y la visualización.
La implementación del Yoga de la Risa evidentemente crearía un estado de relajación y diversión grupal como una forma alterna del desarrollo humano.
Es indudable que uno de los problemas más graves que enfrentamos ahora es la agresividad en el contexto escolar, debido en gran medida al  permanente influjo de violencia en los medios de información , juegos cibernéticos , etc..  y esta falta de valores morales podrían ser nuevamente generados a través de un proceso filosófico , donde el alumno llegue a darse cuenta del sentido de Unidad Universal a través del Gnani yoga, pues indudablemente, al saberse “una gota en medio del océano infinito del universo” se generaría un sentido de responsabilidad universal: “al ser y saberse  uno con todo lo demás, es evidente que cada pensamiento, palabra, acción o no acción repercute en Todo y en nosotros mismos como parte de esa totalidad.” .
Es necesario mencionar aquí que con la creación de un sentido de “lo absoluto” se generaría en él, un claro proceso devocional consciente que no le permita caer en el fanatismo religioso, resultado evidente de la ignorancia. Por ello la unión del Bhakti yoga y el Gnani yoga serían la clave para el desarrollo de un claro respeto y comprensión  de prácticas religiosas diversas.
Para generar un claro sentido de lo social y, por ende,  de la solidaridad, es evidente que la práctica del Karma yoga es básica en el proceso educativo.
Por todo lo antes mencionado la implementación del yoga en los diversos niveles escolares sería, en gran medida una excelente alternativa para crear los valores, aptitudes y actitudes  más indispensables que el humano necesita en los tiempos que vivimos.




K.D. Lic. Juan Carlos Martínez Parra.
www.yogapuebla.com.mx

miércoles, 21 de agosto de 2013

¿Cuál es la diferencia entre religión y espiritualidad?

RELIGIÓN Y ESPIRITUALIDAD.



Introducción.


Es cierto que hay distinciones válidas entre las dos, pero también hay una serie de distinciones problemáticas que a menudo e innecesariamente dividen los dos campos de pensamiento.

Uno de los problemas principales con los intentos de separar la religión de la espiritualidad es que la primera está cargada con todo lo negativo mientras que la segunda es exaltada con todo lo positivo.

Espiritualidad y religión se complementan pero no se confunden.


El desafío es reducir la distancia entre religión y espiritualidad, y cuidar de no abrazar una religión vacía de espiritualidad ni una espiritualidad solipsista, indiferente a las religiones.

La espiritualidad  debiera ser la puerta de entrada a las religiones. (religare).  Antes de pertenecer a una  religión sería mejor que ésta procurara  la experiencia de lo divino através de enseñar  a orar y a meditar con total conciencia para penetrar el sentido esóterico de los textos sagrados , de modo que las  religiones sean  "modulaciones" o formas (mentales) específicas de aquella filosofía original  de donde provienen.


Ni las personas ni los grupos humanos pueden soportar por mucho tiempo el vacío existencial. En un primer momento, quizás se eche mano de la compensación y de la "distracción", pero la insatisfacción creciente desencadenará una actitud de búsqueda de la plenitud presentida: es la búsqueda espiritual. Algo así parece estar sucediendo entre nosotros. A ojos de muchos analistas, resulta innegable que, en nuestro medio sociocultural, nos hallamos frente a un creciente resurgir de la espiritualidad. Y que dicho resurgir corre paralelo a un no menos evidente declive de la religión institucional. Hasta el punto de que, según ellos, nos encontraríamos ante el umbral de una etapa transreligiosa, transconfesional y postcristiana.

 La sociedad efímera necesita recuperar consistencia, solidificar la columna vertebral con valores que la reconstruya con solidez. Este proceso no es monopolio de las religiones establecidas. Está siendo asumido por movimientos sociales muy diferentes
.

Qué es espiritualidad


Cuando se habla de "espiritualidad" desde una opción religiosa es inevitable que sea comprendida y explicada a partir de la perspectiva de la propia religión, a la que se le asignará un estatus superior.

Como consecuencia de este modo de hacer ,se le ha sobreimpuesto a la espiritualidad  el corsé de la


 "espiritualidad" es  una palabra que ha sido víctima de una doble confusión: el pensamiento dualista que contraponía espíritu a materia, alma a cuerpo, y la reducción de la espiritualidad a la religión.


Etimologicamente  en la Biblia hebrea, el espíritu presenta forma femenina: es "la Ruaj", la brisa, ("aleteo" de Dios sobre las aguas, soplo,aliento, soplo, viento, respiración, fuerza, fuego...,) con nombre femenino que habla de maternidad y de ternura, de vitalidad y de caricia.

Con la traducción latina (Spiritus), el Espíritu se hizo masculino, y así ha llegado hasta nuestras lenguas modernas. Si algo tienen en común todos esos nombres es que remiten a la intuición de un "principio vital" o "latido" , en cuanto Dinamismo de Vida.

Conclusión:

Analogía:

Hay dos imágenes que se suelen utilizar habitualmente para hablar de la relación entre ambas: la del vaso y el agua, o la del mapa y el territorio. La espiritualidad es el agua que necesitamos si queremos vivir y crecer; la religión es el vaso que contiene el agua. La espiritualidad es el territorio último que anhelamos, porque constituye nuestra identidad más profunda; la religión es el mapa que quiere orientar hacia él.
Cuando se vive al servicio dela espiritualidad  la religión constituye un medio de transporte  –en palabras de Ken Wilber- que facilita la conexión con la dimensión espiritual: es el vaso que proporciona el acceso al agua; el mapa que baliza el camino hacia el territorio.

Sin embargo, cuando la religión se absolutiza, todo se desencaja. Lo que no es sino un medio, se arroga cualidad de fin último, haciendo que todo gire en torno a ella. Se hacen presentes el dogmatismo y la exclusión. En esa misma medida, la persona religiosa proyecta en la religión la seguridad con la que sueña. Quizás no esté de más señalar que esa tendencia a la absolutización constituye una característica del modo de funcionar de nuestra mente. Es consecuencia de la propia limitación de la misma y va de la mano de la necesidad psicológica de seguridad.

 Entre religión y espiritualidad no tiene por qué haber enfrentamiento, así como tampoco identificación.
Esta afirmación conlleva dos conclusiones inmediatas: por un lado,

1.- una religión conscientemente alentada por la espiritualidad resulta beneficiosa y eficaz.
2.- la afirmación de la no-identificación entre ambas permite reconocer la existencia de una espiritualidad laica o incluso atea.

Así como se genera la inteligencia emocional también

  ¡Es posible crear  una inteligencia espiritual ¡

La inteligencia espiritual dotaría a las personas de las siguientes capacidades:
• capacidad de reconocer, nombrar y dar respuesta a las necesidades espirituales;
• capacidad de trascender la mente y el yo: somos más que la mente;
• capacidad de separar la conciencia de los pensamientos;
• capacidad de percibir la dimensión profunda de lo real;
• capacidad de percibir y vivir la Unidad (No-dualidad) que somos.
Conclusión

El sueño es que, en el siglo XXI, se reconozca la dimensión espiritual (transpersonal) de la vida humana, con todo lo que ello implica a todos los niveles. Porque negar o no tener en cuenta la dimensión espiritual es reducir al ser humano, olvidando precisamente aquello que lo constituye en su verdad última. El cultivo de la auténtica espiritualidad no es una huida del mundo real; no es tampoco la adhesión a una confesión religiosa, a unas creencias o dogmas.

lunes, 24 de junio de 2013

EL CONTROL DE LA MENTE.




Por: JUAN CARLOS MARTINEZ.

El concepto que los occidentales tienen acerca de la mente responde principalmente a 2 perspectivas totalmente diferentes e inclusive podría decirse que son opuestas. El primero es totalmente materialista que se basa en los principios cientificistas que refieren , únicamente, los procesos neurobiológicos y cerebrales, a grado tal que para ellos la mente “ es la gran habilidad del cerebro para unir, almacenar y manejar información. Esta capacidad de darse cuenta de estas funciones crea la conciencia , es decir, la conciencia es resultado de un proceso sináptico.  “
Por otro lado tenemos el manejo de una visión mágica motivada, en gran medida, por la naturaleza, estructura  y funciones de nuestra mente. Esta última percepción de la mente plantea, entre otras cosas, que el control de la mente refiere características mágico-religiosas tales como la telepatía, la telekínesis, hipnosis…etc. Y en gran medida esta visión se debe a  la poderosa influencia que en los años 50´s generó la pseudo-literatura místico-religiosa que refería al mundo oriental y  su utópica  cultura monástica.

Ejemplo de ello son los libros de Lobsang Rampa, los comics de Kalimán, etc… cuya finalidad meramente comercial, creo el concepto mágico del control mental al describir y mezclar fenómenos paranormales, religión, ocultismo y esoterismo.

Dicho sea de paso que esta literatura y su cosmovisión  responde  a la necesidad del ser humano de reconciliarse consigo mismo, pués después de vivir los destrozos  de las 2 guerras mundiales y darse cuenta de que “el hombre es un lobo para el hombre”, tuvo la necesidad de sostenerse reconciliándose con el sentido de lo humano , y por ello, crea esá visión que le ayuda , en gran medida, a reconciliarse con el sentido de lo Divino.

Para ellos (los budistas) el control o adiestramiento
 de la mente se basa en la meditación como medio para
 “familiarizar la mente con la virtud” 
Esta visión del control mental está,  absoluta y completamente,  fuera del contexto dentro de la filosofía y cosmovisión budista, pues para ellos el control o adiestramiento de la mente se basa en la meditación como medio para “familiarizar la mente con la virtud” basada principalmente en 2 pilares fundamentales: la compasión y la sabiduría.

  Este concepto de adiestramiento o control de la mente se basa principalmente en el texto Lo jong  escrito por el sabio Atisha (982-1054 A.C.).

En dicho texto se plantea  se plantean principalmente los medios para reconocernos para mejorar nuestros niveles de conciencia  mediante el uso de 2 elementos:

1.- La práctica de la meditación Tonglen traducida como la meditación del “tomar y dar”.
2.- La aplicación de las máximas o principios morales en la vida cotidiana, para así lograr un despertar de la conciencia búdica.

El resultado final será, indudablemente, la Bodhichitta o compasión universal (corazón abierto) que nos permitirá vivir para servir sin esperar nada a cambio, y sobre todo, a crear un mundo mejor, pues como dice buda: “cambia tu mente y cambiarás el mundo”.







domingo, 9 de junio de 2013

Ensayo sobre la esencia divina y la educación obnubilante.


Por: Juan Carlos Martínez P.
(Kelsang Drubchen).




"Este mundo sería el mejor de todos los mundos posibles
 si no hubiera ninguna religión."    
(Emmanuel Kant)

Está dispuesto Dios a prevenir la maldad, pero no puede? 
Entonces no es omnipotente.
¿Puede hacerlo, pero no está dispuesto?
 Entonces es malévolo.
¿Es capaz y además está dispuesto?
 Entonces, ¿de dónde proviene la maldad? 
¿No es él capaz ni tampoco está dispuesto? 
Entonces, ¿por qué llamarlo Dios?”. 
(Epicuro)







¿Cómo es la naturaleza real del ser humano?  Debido a que nosotros, a través, del proceso educativo vamos siendo condicionados  día con día en el seno familiar, la escuela y sobretodo   con  la religión, es evidente que olvidamos la naturaleza real del ser humano   y para rescatar o atisbar esa naturaleza esencial humana debemos retornar a la esencia natural que manifiesta el humano en sus primeros años de vida, donde la educación como factor condicionante aún no ha ejercido su poderosa influencia. Partiendo de la premisa que “educación es sinónimo de condicionamiento”.

El ser humano nace siendo un ser feliz, honesto  y pleno ante si mismo y los demás, pues  un bebé llora cuando tiene hambre y ríe cuando  así lo siente; es decir que  se manifiesta tal como es.

Poco tiempo después el niño se manifiesta como un investigador  natural empírico, quien a través de sus sentidos quiere conocerlo todo… y ahí empieza la familia a condicionarlo con regaños y prohibiciones con la finalidad de protegerlo.  Posteriormente y con el uso de sus primeros razonamientos,  frente al mundo que le rodea quiere saberlo todo… y manifiesta un filósofo natural  que cuestiona  todo y por todo con un porqué, para qué, y cómo… y  llegará el momento en otra vez la familia opaca la esencia natural del Homo Sapiens, ése ser pensante que busca encontrar la verdad y la razón de las cosas y su lugar en el mundo.





Posteriormente  y siguiendo el proceso, que denominamos normal, él tendrá que ser sometido a un sistema educativo formal que se encargará de opacar su verdadera naturaleza intrépida, que le lleva sin temor alguno  a trepar el árbol, arrojarse desde lo alto, etc… para enseñarle los “buenos modales” que debe seguir en medio de un mundo condicionado por los miedos y la ignorancia.

Una naturaleza esencial del niño es la capacidad imaginativa que como artista natural poseé, es capaz de hacer de un palo un caballito, de un zapato un teléfono, pero sobretodo , de construir el mundo desde su perspectiva y su imaginación ilimitada…  y otra vez la educación social se encargara de anular al artista innato sometiéndolo a lo que denominamos lo real y verdadero, a la realidad convencional a la que seremos esclavizados de por vida.

Antes de que el proceso educativo  integre en su corazón el sentido egótico de competencia e individualidad, el niño es un ser amoroso y emocionalmente sano, pues un minuto después de pelearse con sus amiguitos  ya los estará abrazando. 

El niño es un místico natural  que logra entrar un éxtasis al contemplar una flor, escuchar la sinfonía natural del viento y mirar la magia de una estrella . El  vive en el aquí y ahora, en el eterno presente, para él no existe pasado ni la preocupación por el futuro…

Un niño comparte cuanto tiene, desde un dulce hasta sus sueños, es por ende, un altruista natural.

Cuando al niño ya  se le ha  educado enseñándole a sentirse y saberse único e irrepetible, se  le inserta en un mundo  de egoísmos y de lucha contra los demás, aparece el factor condicionante de mayor impacto, la religión.

Los 3 factores esenciales de la educación condicionante y obnubilante del ser humano son la familia, la escuela y la religión. Esta última se encarga de someterlo a través de tradiciones, miedos y dogmas, privándolo fundamentalmente, de su verdadera y natural  esencia divina.

Luego entonces sí el hombre nace siendo un ser virtuoso, intrépido, amoroso, filosófico, creativo, imaginativo, que ama la vida y sus semejantes ; sano física, mental y emocionalmente .  Es decir, nace siendo un ser iluminado, la Budeidad encarnada, la Cristificación búdica, etc…  y , ¡oh, terrible realidad, que  le espera en su tránsito por la vida y sus condicionantes procesos educativos! Que , irremediablemente,  le llevaran a terminar el viaje  siendo un anciano enfermo, peleado con la vida y consigo mismo; Ajeno al mundo, egoísta, amargado e  ignorante de su esencia divina y de su deber para consigo mismo, con la vida y el universo; Arrepentido, frustrado y ante todo lleno de miedos y   angustias, sintiéndose un estorbo en la familia… y ,sobretodo, sabiendo que sólo  fue  objeto de lucro, esclavismo,  enajenación  y explotación a lo largo de su vida.

Cabe entonces preguntarse cuál es la causa que media entre el ser de luz que nace y el monstruo de la obscuridad  en que fallece. La respuesta es evidente: un proceso educativo que responde,  sobretodo,  a intereses de un sistema social,  que sobrevive esclavizando y sometiendo al hombre  a un esclavismo egótico basado en la ignorancia de su Divina esencia.


lunes, 20 de mayo de 2013

NUMEROLOGÍA


INTRODUCCIÓN.-

Nuestro universo corresponde a leyes perfectamente definidas y nada escapa a la ley y sus manifestaciones…  tal es así que el mismo concepto universo, analizando su etimología nos retorna a este concepto de orden y  armonía:
UNI= refiere a la unidad, al Uno y el término Versus (vs) indica contra, en contra  entendido como opuesto. Así el termino universo indica la unidad de los contrarios, lo que nos inserta en una realidad dual  donde habitamos, no existe el día sin la noche; no existe lo positivo sin lo negativo y un hombre  existe porque  existe la mujer.
Otro ejemplo claro de ésta visión de un universo matemáticamente perfecto nos lo da la palabra cosmos, cuya etimología KOSMOS refiere orden, ordenar. Con estos ejemplos claves comprendemos básicamente el concepto de un  universo perfectamente ordenado y estructurado que corresponde a directrices y leyes bien establecidas.
Esta cosmovisión la manejaban ya desde la antigüedad las grandes civilizaciones  como la egipcia y la griega. Particularmente esta cultura, cuya influencia es bien sabida en  nuestra cultura occidental, marca un hito en la estructuración de un universo totalmente ordenado, donde nada es producto de la casualidad sino de la causalidad … y  por ello bastaba comprender las leyes básicas que rigen este universo para poder explicar e incluso predecir algunos acontecimientos y sucesos pues todo responde a fórmulas númericas perfectamente establecidas.  

De esta visión de un universo numérico surge la escuela pitagórica, seguidores del bien conocido Pitagoras  quien creía que el universo debe ser visto como un todo armonioso, donde todo emite un sonido o vibración. Los números del 1 al 9 están asociados a características específicas, que juntas abarcan toda la experiencia de la vida.

Los pitagóricos hacen el descubrimiento de un tipo de entes, los números y las figuras geométricas que no son corporales, pero que tienen realidad y presentan resistencia al pensamiento; esto hace pensar que no puede identificarse sin más el ser con el ser corporal, lo cual obliga a una decisiva ampliación de la noción del ente. Pero los pitagóricos, arrastrados por su propio descubrimiento, hacen una nueva identificación, esta vez de signo inverso: el ser va a coincidir para ellos con el ser de los objetos matemáticos. Los números y las figuras son la esencia de las cosas; los entes son por imitación de los objetos de la matemática y  en algunos textos llegan a afirmar que los números son las cosas mismas.

A partir de esta visión  de un Todo que corresponde a leyes y fórmulas matemáticas perfectamente estructuradas, como después nos lo viene a demostrar la llamada geometría sagrada .(1),  se plantea que incluso la vida misma del ser humano responde a ciertos parámetros matemáticos , y con este fundamento surge la llamada numerología .
Los números y su uso
El uso de los números está en la base de todos los conocimientos del ser humano matemática, química, etc. Los cuales se apoyan sobre principios numéricos. Los numerologos sostienen que esta fuerza incluye también al hombre. Influyendo o modificando su carácter y su destino. Reconociendo que hay un orden en el Universo que abarca desde la más pequeña partícula conocida, a la formación del Cosmos, y partiendo del principio de que todo cuanto existe emite vibraciones, podemos entender que los números al ser fuerzas vivas transmitan una energía que nos afecta en todos los sentidos. Todos hemos nacido en un día predestinado dentro del esquema u. de nacer recibimos la influencia de los números imperantes. Estas vibraciones serán las que guiarán nuestro razonamiento, motivarán nuestras reacciones y actitudes y atraerán los acontecimientos positivos o negativos a nuestra vida.
De acuerdo con las técnicas que regulan la Numerología nombre y nacimiento crean una fórmula numérica que acompaña al hombre desde el nacimiento hasta la muerte y las vibraciones que ésta emite.
Como parte de los estudios herméticos, esta área se dice, es la menos comprendida, pero la más fácil de ser explicada y argumentada.
DEFINICION
La Numerología es la ciencia o disciplina que se basa en la existencia y trascendencia de los números. A través de ella, la persona puede llegar a conocer detalles de sí misma tales como: personalidad (virtudes y defectos), cómo se muestra a los demás, qué valores ha heredado de sus padres, qué viene a desarrollar o aprender en esta vida y muchas más. A través de ella, también es posible averiguar qué le depara el futuro o que cosas serán más importantes durante éste o aquel periodo de su vida.
Uno de los problemas que actualmente presenta este estudio, al igual que todos los aspectos  metafísicos como la Astrología, el Tarot ,etc.. Es que nunca falta, quien valiéndose de la ignorancia de las personas , y de la necesidad de estas de tener cierta certeza y/o explicación  de algunos eventos de las circunstancias de la vida, y sobre todo a ésa necesidad de un sentido mágico-religioso inherente al ser humano , recurre a estas personas que solo buscan incrementar sus arcas, se inicia una total deformación de estos conocimientos ancestrales, hasta llevarlos a una degradación tal que caen en el calificativo de charlatanería.
Existen fundamentalmente 2 corrientes de numerología, la pitagórica y la tántrica, proveniente esta última de la cultura hindú y más concretamente, a la cosmovisión de la escuela de kundalini yoga, basada en la enseñanzas de Yoghi Bhajan.
Conocer las bases lógico-racionales de este estudio es fundamental para darle crédito a la numerología  y usarlo, así , como  una herramienta que nos ayude como un auxiliar para comprender nuestros errores y algunos aspectos internos con los que debemos trabajar durante grandes periodos de nuestra vida, incluyendo nuestro aspecto social, económico,etc..
Por ello te invitamos a participar con nosotros en el curso intensivo de numerología  que llevaremos a cabo en nuestras instalaciones los días domingo 26 de mayo y 2 de junio, de 11 a 13:30 hrs.  
Para mayores  informes  checa los detalles en nuestra página 
¡TE ESPERAMOS CON LOS BRAZOS ABIERTOS!

¡NAMASTE!


(1).-Para comprender mejor este concepto te sugerimos leas en este mismo blog el texto titulado “La reconexión con lo divino”