 |
| “la crisis es la esencia de la experiencia religiosa” |
En pleno siglo XXl el hombre sigue aferrado y con gran necesidad de una visión mágico-religiosa que le permita sobreponerse a las crisis y angustias que enfrenta en la vida cotidiana. Por ello se dice que “la crisis es la esencia de la experiencia religiosa”. De ahí que cada vez que el ser humano tiene que enfrentar una situación difícil , tal como una enfermedad o la muerte, de súbito tiende a buscar refugio en un SER , tal como lo hace un niño que se escuda tras la madre cuando tiene miedo… al parecer es inherente al ser humano esa necesidad de sentirse protegido siempre, de ahí surge la necesidad de conceptos como la fé y el pensamiento mágico, caracterizado éste por un afán de resolver sus conflictos más fuertes o de tratar de explicar algunos fenómenos aparentemente inexplicables. Sí tomamos en consideración que la religión surge en la prehistoria como una necesidad de dar una explicación a los fenómenos que no se comprendían y muchos de los cuales siguen sin resolverse, tales como la muerte, el destino, la existencia o no de un SER supremo, etc…
A pesar de que en estos tiempos en que la ciencia ha ocupado el lugar de la religión, en cuanto que es la manera en que el hombre ha logrado entender y dar forma al mundo fenoménico en que vive, y debido en gran medida a la rigidez metodológica de esta, donde es bien sabido que nada puede ser aceptado sin cumplir algunos requisitos tales como la comprobación, reproducción del fenómeno, aplicación, etc… que le impiden al ser humano lograr estructurar un mundo más allá de sus sentidos y su pensamiento lógico-racional , alejando por supuesto la existencia de formas alternas de conocimientos tales como la intuición y dejando en el campo de la filosofía otros procesos cognitivos como el pensamiento inferencial, etc…
Sin embargo , y a pesar de ello, gran parte de la humanidad sigue aferrada
al pensamiento mágico, como un forma que le permite resolver el universo en que se mueve , y como una forma de caminar con más seguridad por la vida . De ahí que basados en ésa necesidad , al parecer inherente al ser humano, surgen los que evidentemente , lucran con este proceso, deformando por completo conceptos simbólicos usados en , lo que desde la más remota antigüedad se denominaban escuelas iniciáticas o de misterios, conceptos tales como la Numerología, el Tarot, etc… que debido a la ignorancia de él proceso simbólico en que se sustentan, han y siguen siendo deformados a grado tal que se les ha calificado como charlatanería por todos aquellos que desconocen el valor antes mencionado… y por supuesto nunca habrá de faltar quienes, en beneficio propio , deformen procesos tales como el uso de Mantras, rituales, oraciones, y otras formas que satisfacen la necesidad que tiene el hombre de sentirse unificado con “lo Divino”.
¿Pero qué sucede y porqué el hombre sigue con la necesidad de saberse integrado a lo divino? Desde mi perspectiva es debido a que el individuo promedio, no tiene claro el concepto mismo de lo divino, y por tanto sí se siente en la necesidad de unirse a él, es porque no se da cuenta que lo divino le rodea. Así como un pez no sabe que vive en el agua, así el hombre que recurre al pensamiento mágico y los procesos pseudo-espirituales, no ubica lo divino del mundo que le rodea y sobretodo la esencia divina de su propia existencia.
¿ Qué se entiende por lo divino y cúal es la naturaleza de la divinidad?
En este punto es necesario tratar de entender, a grosso modo, la naturaleza de Dios y lo divino.
Etimológicamente este término deriva del latín divinus, y este de divus, "dios", del protoindoeuropeo *deywós, de la raíz *dyew-, "cielo, paraíso"
El adjetivo « divino» se utiliza para referir a un poder transcendental, o a sus atributos.
En muchas religiones, como por ejemplo el sufismo islámico, en el gnosticismo o en el hinduismo, se afirma que todos los humanos son en esencia divinos, o que son parte de lo divino y que están unidos inexorablemente con lo divino. Partiendo de ésta visión es evidente que la necesidad de religiones, ritos, rituales y otras formas que buscan integrar al individuo con el Todo, con lo Absoluto, con Dios, surgen de un condicionamiento cultural creado por la mercadotecnia religiosa, que le han generado la visión de separación e individualidad, y es por ello que la religión y lo religioso sólo sirve de mediador entre Dios y el hombre. Tomando en cuenta esto, resulta evidente que sí el hombre necesita de un intermediario es porque está o se siente alejado de la Divinidad misma y no es, evidentemente, mediante un agente externo como el humano se integre con lo Divino.
Sí el termino religión deriva del latín religare, religar, unir, y el concepto yoga tiene su correspondiente en el sanscrito yug, unir, unión , evidentemente , son, tanto la práctica religiosa como la forma de vida del yoga, dos formas que buscan incorporar al hombre el sentido de lo divino. La gran diferencia es que en el caso de las religiones se pone de manifiesto una clara separación entre lo divino y lo humano, entre el creador y lo creado, entre el Todo y el individuo; Mientras que en la cosmología yogui se busca , sobretodo, hacer que el individuo redescubra su esencia divina para entonces saberse indisolublemente integrado a la Unidad de lo Absoluto mediante el Gnani yoga (reflexión); mediante las practicas del Bakti yoga o yoga devocional el ser humano encontrará la manera de integrarse espiritualmente a la totalidad en su conjunto; La integración con los demás se da mediante el servicio social desinteresado o Karma yoga y por supuesto la integración del sujeto consigo mismo se dará a través de la meditación o Raja yoga… esto nos indica clara , y evidentemente, que “el camino del yoga es el camino directo hacia la reintegración de la Divinidad con lo divino del humano y de la humanidad con lo humano mismo.”(K.D.)
Juan Carlos Martínez P.
