Frases de vegetarianos famosos 1 de 5

El vegetarianismo es y ha sido una forma de alimentación que ha marcado la vida de grandes personajes, pues al mismo tiempo que se sustenta en la cultura de la no violencia, conocida en el yoga como Ahimsa, refleja claramente lo que somós, pues tal y como lo dice Hipócrates, el padre de la medicina moderna: “somos lo que comemos”.

Por ello aquí presentamos una recopilación de algunas frases y puntos de vista que esperamos te sean de utilidad para darte la oportunidad de dar un cambio en tu forma de alimentación o en caso de que ya seas vegetariano, te sirvan para reafirmar la convicción de que vas en el camino correcto.

¡Esperamos las disfrutes y reflexiones su profundo mensaje!

Pitágoras (s.VI a. de Cr.), filósofo y matemático griego:

 “La tierra regala riqueza profusamente y alimento pacífico. Y os brinda alimentos que están libres de muerte y de sangre“.

“Aquellos que matan animales y se comen su carne están más inclinados que los vegetarianos a masacrar a sus semenjantes“.

Jean Paul (1763-1825), poeta francés:

“¡Oh justo Dios! ¡Cuántas horas de martirio de animales sirven para dar al hombre un único minuto de gusto para su paladar!“

George Bernhard Shaw (1856-1950), dramaturgo irlandés; Premio Nobel 1950:

“¡Los animales son mis amigos, y yo no me como a mis amigos!“

“Tanto tiempo como sean los hombres las tumbas andantes de los animales matados por ellos, habrá guerras en esta Tierra“.

Wilhelm Busch (1832-1908),  (poeta y dibujante alemán)

“Una verdadera cultura humana existe solamente cuando no sólo el devorar a seres humanos, sino cuando todo tipo de deleite por consumir carne es considerado como canibalismo“.

“El cuchillo brilla, los cerdos gritan, al fin y al cabo hay que aprovecharlos. Pues cada uno piensa: “¿para qué necesitamos un cerdo si no lo aprovechamos del todo? Y todos sonríen, y roen igual que los caníbales, hasta que se diga, ¡qué asco! al jamón de Westfalen“.

François Voltaire (1694-1778), (filósofo de la ilustración y escritor francés)

“Cierto es que ese atroz baño de sangre que tiene lugar ininterrumpidamente en los mataderos y cocinas, ya no nos parece un mal. Por el contrario, consideramos estas atrocidades, que a menudo resultan pestilentes, como una bendición del Señor y le damos las gracias en nuestras oraciones por nuestros asesinatos. ¿Puede haber acaso algo más repugnante que alimentarse continuamente de carne de cadáveres?“

Plutarco (45-125) (filósofo y escritor griego)

¿Podríais realmente preguntaros qué motivos condujeron a Pitágoras a abstenerse de comer carne? Yo por mi parte me pregunto bajo qué circunstancias y en qué estado espiritual decidió un hombre tocar sangre con su boca, llevar sus labios a la carne de un cadáver y adornar su mesa con cuerpos muertos y en vías de putrefacción, y se permitió denominar alimentos a las piezas que poco antes habían bramado y gritado, que se habían movido y vivido. Seguro que no se trata de leones y lobos que comeríamos para auto protegernos; a estos animales, por el contrario, no les ofrecemos ninguna atención, sino más bien sacrificamos animales inofensivos y mansos, sin aguijones ni colmillos, que sin más no nos pueden causar daño alguno. Por su carne les robamos el sol, la luz y la duración de la vida que les corresponde desde su nacimiento. Si queréis afirmar que la naturaleza ha previsto para vosotros este alimento, matad entonces vosotros mismos lo que penséis comer, pero con los medios que os ha otorgado la naturaleza y no con la ayuda de un cuchillo de matarife, de una maza o de un hacha“.

“Por un pequeño trocito de carne les robamos a los animales el alma, así como la luz del sol y la duración de vida, para la que fueron creados y para la que existen por naturaleza“.

“Los hombres no deberían nunca abandonarse tanto hasta el punto de tratar a las criaturas vivas como zapatos viejos y utensilios inertes y gastados que se tiran cuando ya no funcionan más. No deberíamos hacerlo ni cuestionarnos nunca los beneficios que se pueden sacar de seres vivos viejos, que apenas tienen algo o nada que ofrecer“.

Leonardo Nelson (1927 ,filósofo alemán)

“Un criterio infalible para valorar la honestidad del espíritu de una sociedad, es el ver hasta qué punto ésta reconoce los derechos de los animales; pues mientras que los hombres, en caso de necesidad cuando alguno es demasiado débil, pueden reunirse mediante coaliciones y el uso del propio lenguaje, para salvaguardar sus derechos, a los animales les está negada esta posibilidad de auto ayudarse. Por ello queda a cargo de la justicia de los hombres en qué medida quieren respetar éstos por su parte los derechos de los animales“.

Emanuel Kant (1724-1804) filósofo alemán

“La crueldad con los animales es lo opuesto al deber que el hombre tiene consigo mismo“.

Albert Einstein (1879-1955),físico y Premio Nobel (1905), padre de  la Teoría de la relatividad:

“Nada aumentaría tanto la posibilidad de supervivencia sobre la tierra, como el paso hacia una alimentación vegetariana“.

“Ya sólo con su influencia física sobre el temperamento humano, la forma de vida vegetariana podría influir muy positivamente sobre el destino de la humanidad“.

Tomás Alva Edison (1847-1931), inventor de la bombilla eléctrica:

“Soy un apasionado vegetariano y abstemio, porque así puedo hacer mejor uso de mi cerebro“.

Friedrich Nietzsche (1844-1900), filósofo alemán:

“La sensatez comienza ya en la cocina“.

Horacio (65-8 antes de Cristo), poeta clásico romano:

“¡Atrévete a ser sabio! ¡Deja de matar animales! El que está aplazando la hora de la vida recta, es como el labriego que espera a que el río se seque para cruzarlo“.

LA SANACIÓN POR IMPOSICIÓN DE MANOS.

“ El elemento espiritual es un factor importante de la salud y del bienestar.”

Introducción

Aunque no siempre es fácil comprenderlo, nuestra esencia divina tiende a elevarnos ante los obstáculos y experiencia que ofrece la vida, y que no son sino enseñanzas que debemos aprender.

Los sentimientos negativos o la baja autoestima inhiben la circulación de las energías espirituales hacia la realidad física lo que no sólo perjudica el ego sino también el cuerpo físico. Los patrones disfuncionales mentales y emotivos obstaculizan el movimiento de la energía a través de los chakras con lo que, se alteran el equilibrio.

Víctimas de nuestros erróneos sistemas de creencias, se crean bloqueos preceptúales y no dejamos que el caudal de la conciencia divina superior inspire nuestra vida. Conforme nos desvinculamos de nuestras raíces espirituales, somos presos de las múltiples e insidiosas formas de "malestar" que la civilización ha creado. Muchas de estas enfermedades son reflejos de la lucha por redescubrir nuestra naturaleza divina. Y cada una de aquellas es un escalón que debe ser superado en la marcha ascendente hacia la evolución espiritual.

Los factores ambientales infecciosos y tóxicos son influencias negativas importantes que es preciso vencer, pero la susceptibilidad a tales agentes muchas veces indica el nivel de evolución de la conciencia individual y el equilibrio espiritual de una persona. Nuestra capacidad para resistir los ataques sutiles o manifiestos de microorganismos y sustancia nocivas , y para subsistir en un medio potencialmente peligroso, depende de nuestro grado de relación con él Yo Superior divino de cada uno.

Reiki como terapia o camino espiritual

Reiki es una palabra Japonesa y significa "energía vital universal", en realidad todos nacemos con esta energía universal de vida, pero en el transcurso de nuestras vidas se obstruye esta conexión con la energía divina..

Rei – significa "energía universal de vida", Ki - es parte de Rei y fluye a través de todo lo que vive, es decir es también nuestra energía propia.

Al termino Ki Los cristianos lo conocen como "Luz", los Chinos "Chi" los Hindúes como "Prana". También en la ciencia se denomina “bioplasma", "bioenergía" o "energía cósmica".

Esta fuerza universal, original infinita e inagotable, es también la que nos mantiene vivos. Reiki es esta energía curativa natural, y fluye en forma concentrada e intensa a través de las manos del canal Reiki.

Solo son necesarias la iniciación y la transmisión de la fuerza durante el seminario por un maestro de Reiki facultado. Cualquiera puede "aprender" con facilidad, incluso los niños. No es necesario ningún saber especial. Dado que se trata de la fuerza divina universal, pertenece a todos aquellos que estén dispuesto a aceptar el "regalo de las manos curativas".

Es una Terapia Energética curativa, no invasiva que se canaliza mediante la imposición de manos, equilibrando el cuerpo y el corazón actuando a nivel físico, mental, emocional y espiritual.

Favorece la auto curación fortalece el cuerpo y la mente, libera bloqueos, purifica toxinas, equilibra los Chakras, consiguiendo la recuperación de la armonía interior, fluyendo en cantidad ilimitada, no profesa ninguna religión y no está en contraindicación con ninguna práctica de meditación o práctica religiosa.

Reiki no reemplaza el tratamiento médico ni los medicamentos, sin embargo apoya todo tipo de terapias y el proceso de curación natural, dado que activa las fuerzas de autocuración, apoya tratamientos médicos, como reflexoterapia, digitopuntura, quiropraxias, etc.

Origen de la sanación energética.

A través de la historia de los grandes guías espirituales tales como Buda y Jesucristo se menciona el desarrollo y aplicación de la capacidad de sanar con sólo implantar las manos sobre los enfermos.

Baste para ello citar algunos textos y pasajes de la biblia donde claramente se ubica esta forma de sanación espiritual:

“Jesús recorría y todas las ciudades y las aldeas…curando toda clase de enfermedades y padecimientos…Y no hizo ningún milagro, más que el de curar a algunos enfermos imponiéndoles las manos…Y le acercaron un sordo, que además hablaba dificultosamente, y le pidieron que le impusiera las manos…Cuando el sol se ponía, todos aquellos todos aquellos que tenían enfermos aquejados de males diversos, los conducían a él, y él imponiéndoles sus manos, a cada uno de ellos, los curaba…”( para ubicar algunos pasajes bíblicos que refieren esta forma de sanación sugiero acudir a los siguientes pasajes bíblicos: Mt. 9-18; Mc.6-5, 7-32,8-23; Lc. 4-40, 13-13).

Lo más valioso de ello es ubicar que está capacidad es, finalmente una potencialidad que todos podemos desarrollar en mayor o menor medida. A esta potencialidad dentro de la tradición budista se le denomina “el Buda de la Medicina o el Buda Azul”. Es una cualidad que no trasciende los límites de lo humano, pues más allá de nuestras prácticas religiosas podemos auto-sanarnos y por tanto sanar a los demás, basta para ello el aprendizaje y el manejo de la técnica de sanación que actualmente conocemos como Reiki.

Origen del Reiki

No existe documentación escrita de los primeros origenes del Reiki, la tradición oral ha ido dejando diferentes versiones sobre su origen.

El Reiki fue redescubierto alrededor de 1870, por un doctor y sacerdote japonés llamado Mikao Usui , quien según algunas fuentes enseñaba en la Universidad cristiana Doshisha, de Kioto (Japón).

Un día sus alumnos le preguntaron cómo sanaba Jesucristo a los enfermos y que si El dijo “el que crea en Mí realizará las obras que Yo hago, y aún las hará más grandes, por que no existía en el Mundo ningún sanador capaz de realizar esas curaciones”. Usui no supo responder , razón que le llevó a una búsqueda que duro diez años y que le llevaría a sentar las bases del Reiki.

Usui viajó a Indía y Tibet estudiando los sutras indios, chinos y tibetanos. Los monjes decían que el hombre tuvo la facultad de sanar el cuerpo en épocas pasadas, pero que se había perdido porque en los monasterios se había orientado únicamente hacia la sanación del espíritu, olvidándose en parte del cuerpo físico.

Durante su búsqueda Usuí encontró un manuscrito en el que un discípulo de Buda constataba la existencia de unos símbolos y procedimientos que se remontaban a al año 2500 a C., afirmando que Buda los había utilizado en curaciones, similares a las de Jesús, y también se revelaba la forma de transmitir esas facultades a otras personas.

Usui , por sugerencia de un maestro zen realizo un retiro de 21 días y al amanecer del día veintiuno vio acercarse una especie de esfera luminosa que se dirigía hacia él, y aunque su primera reacción fue huir, decidió aceptar la realidad tal como se presentara; entonces la luz le penetró por el tercer ojo entre las cejas, se desvaneció y vio envueltos en burbujas de luz los símbolos Reiki, que se le quedaron grabados de forma indeleble..

Además con cada símbolo se le informó sobre la forma de utilizarlos para activar la energía Universal sanadora. Así tuvo lugar la primera sintonización o alineamiento Reiki, que fue la de Mikao Usui, al que le fueron revelados de esta forma los métodos de esta técnica.

Después de un tiempo de emplear esta técnica para sanar diversas enfermedades Usui llegó a la conclusión de que todo acto recibido ,exige una contrapartida del receptor que otorge valor a lo recibido, es decir que la efectividad del reiki está en función de la disposición de las partes que intervienen durante el proceso de sanación.

¿Qué tienen en común el yoga y el reiki ?

Se trata de Prácticas Energéticas que nos llevarán a corregir los desequilibrios físicos, mentales, emocionales y espirituales, para volver a la condición esencial de integridad armónica.

Esta filosofía de vida está relacionada con una visión yogi profunda de la vida y la conciencia, razón por la que se emplean como formas de sanación natural.

El reiki y el budismo.

En la tradición budista existen, simbólicamente 10,000 budas y cada uno representa una potencialidad que cada uno de nosotros debe desarrollar en el marco de su evolución espiritual. En ese sentido existe el buda azul o mejor conocido como el Buda de la Medicina, denominado Bhaiṣajyaguru. En ciertas formas de budismo Mahāyāna representa el aspecto curativo del buda histórico Sakyamuni. Algunos budistas consideran los mantras de medicina de este buda muy poderosos y eficaces para curar heridas físicas igual que para purificar karma negativo.

En la iconografía tradicional, Bhaisajyaguru suele ser representado como un buda de color azul, Según la tradición mahayana, existen una infinidad de budas, bodhisattvas y otras deidades menores y todos ellos representan los diversos aspectos de la naturaleza absoluta de Buda, como la compasión, el poder o la vacuidad.

En este aspecto, el Buda de la Medicina recoge el aspecto de la sanación de los enfermos.

Cuando Bhaisajyaguru alcanzó la iluminación, descubrió que existen tres venenos que obstaculizan la realización de nuestro verdadero potencial: la ignorancia, el apego y el odio. Estas tres condiciones enturbian nuestro pensamiento y nublan nuestra vista, por lo tanto, no logramos comprender la realidad de lo que ocurre en nuestro entorno ni logramos descubrir los verdaderos recursos que tenemos en nuestras manos.

En realidad, la devoción hacia Bhaisajyaguru está más orientada a su poder como dispensador de la medicina espiritual, que dentro de la filosofía budista, ayudando a los otros tratamientos para recobrar la salud.

Bhaisajyaguru es posiblemente el mejor ejemplo de la fusión de la medicina y la religión en el budismo. Hay que tener en cuenta que los mayores filósofos y santos del budismo mahayana eran, al mismo tiempo, grandes médicos que escribieron importantes tratados de medicina.

Por otro lado, dentro de la tradición del budismo tibetano, todos los conocimientos médicos tienen un origen sagrado y se les pueden atribuir a la sabiduría de los Bodhisattvas.

Bhaisayia Guru es el ideal de la naturaleza de Buda que debemos aspirar a alcanzar cada uno de nosotros. Se trata de una iluminación que puede ayudar a liberar al ser humano del sufrimiento físico y mental, y una forma de alcanzarla es a través de la meditación en torno al Buda de la Medicina, de manera que se pueda generar una enorme energía curativa para uno mismo y para la curación de los otros.

Para desarrollar el potencial de la sanación Reiki , te invitamos a participar en el curso que ofrecemos en nuestras instalaciones curso que abarca desde el proceso de sensibilización a la energía de sanación, meditación y el master.

El camino hacía la reintegración con lo divino.

“la crisis es la esencia de la experiencia religiosa”

En pleno siglo XXl el hombre sigue aferrado y con gran necesidad de una visión mágico-religiosa que le permita sobreponerse a las crisis y angustias que enfrenta en la vida cotidiana. Por ello se dice que “la crisis es la esencia de la experiencia religiosa”. De ahí que cada vez que el ser humano tiene que enfrentar una situación difícil , tal como una enfermedad o la muerte, de súbito tiende a buscar refugio en un SER , tal como lo hace un niño que se escuda tras la madre cuando tiene miedo… al parecer es inherente al ser humano esa necesidad de sentirse protegido siempre, de ahí surge la necesidad de conceptos como la fé y el pensamiento mágico, caracterizado éste por un afán de  resolver sus conflictos más fuertes o de tratar de explicar algunos fenómenos aparentemente inexplicables.  Sí tomamos en consideración   que la religión surge en la prehistoria como una necesidad de dar una explicación a los fenómenos que no se comprendían y muchos de los cuales siguen sin resolverse, tales como la muerte, el destino, la existencia o no de un SER supremo, etc…

A pesar de que en estos tiempos en que la ciencia ha ocupado el lugar de la religión, en cuanto que es la manera en que el hombre ha logrado entender y dar forma al mundo fenoménico en que vive, y debido en gran medida a la rigidez metodológica de esta, donde es bien sabido que nada puede ser aceptado sin cumplir algunos requisitos tales como la  comprobación, reproducción del fenómeno, aplicación, etc… que le impiden al ser humano lograr estructurar un  mundo más allá de sus sentidos y su pensamiento lógico-racional , alejando por supuesto la existencia de formas alternas de conocimientos tales como la intuición y dejando en el campo de la filosofía otros procesos cognitivos como el pensamiento inferencial, etc…

Sin embargo , y a pesar de ello, gran parte de la humanidad sigue aferrada

al pensamiento mágico, como un forma que le permite resolver el universo en que se mueve , y como una forma de caminar con más seguridad por la vida . De ahí que basados en ésa necesidad , al parecer inherente al ser humano,  surgen los que evidentemente , lucran con este proceso, deformando por completo conceptos simbólicos usados en , lo que desde la más remota antigüedad se denominaban escuelas iniciáticas o de misterios, conceptos tales como la Numerología, el Tarot, etc… que debido a la ignorancia de él proceso simbólico en que se sustentan,   han y siguen siendo deformados a grado tal que se les ha calificado como charlatanería por todos aquellos que desconocen el valor   antes mencionado… y por supuesto nunca habrá de faltar quienes, en beneficio propio , deformen procesos tales como el uso de Mantras, rituales, oraciones, y otras formas que satisfacen la necesidad que tiene el hombre de sentirse unificado con “lo Divino”.

¿Pero qué sucede y porqué el hombre sigue con la necesidad de  saberse integrado a lo divino?  Desde mi perspectiva es debido a que el individuo  promedio, no tiene claro el concepto mismo de lo divino, y por tanto sí se siente en la necesidad de unirse a él, es porque no se da cuenta que  lo divino  le rodea. Así como un pez no sabe que vive en el agua, así el hombre que recurre al pensamiento mágico y los procesos pseudo-espirituales, no ubica lo divino del mundo que le rodea y sobretodo la esencia divina de su propia existencia.

¿ Qué se entiende por lo divino y cúal es la naturaleza de la divinidad?

En este punto es necesario tratar de entender, a  grosso modo, la naturaleza de Dios y lo divino.

Etimológicamente este término deriva del latín divinus, y este  de divus, "dios", del protoindoeuropeo *deywós, de la raíz *dyew-, "cielo, paraíso"

El adjetivo  « divino» se utiliza para referir a un poder transcendental, o a sus atributos.

En muchas religiones, como por ejemplo el sufismo islámico, en el gnosticismo o en el hinduismo, se afirma que todos los humanos son en esencia divinos, o que son parte de lo divino y que están unidos inexorablemente  con lo divino.   Partiendo de ésta visión es evidente que la necesidad de religiones, ritos, rituales y otras formas que buscan  integrar al individuo con el Todo, con lo Absoluto, con Dios,  surgen de un condicionamiento cultural creado por la mercadotecnia religiosa, que le han generado la visión de separación e individualidad, y es por ello que la religión y lo religioso sólo sirve de mediador entre Dios y el hombre. Tomando en cuenta esto, resulta evidente que sí el hombre necesita de un intermediario es porque está  o se siente alejado de la Divinidad misma y no es, evidentemente,  mediante un agente externo como el humano se integre con lo Divino.  

Sí el termino religión deriva del latín religare, religar, unir, y el concepto yoga  tiene su  correspondiente en el sanscrito yug, unir, unión , evidentemente ,  son,  tanto la práctica religiosa como la forma de vida del yoga, dos formas que buscan incorporar al hombre el sentido de lo divino.  La gran diferencia es que en el caso de las religiones se pone de manifiesto una clara separación entre lo divino y lo humano, entre el creador y lo creado, entre el Todo y el individuo;   Mientras que en la cosmología yogui se busca , sobretodo, hacer que el individuo  redescubra su esencia divina para entonces saberse indisolublemente integrado a la Unidad de lo Absoluto mediante el Gnani yoga (reflexión); mediante las practicas del Bakti yoga o yoga devocional el ser humano encontrará la manera de integrarse espiritualmente a la totalidad en su conjunto; La integración con los demás se da mediante el servicio social desinteresado o Karma yoga y por supuesto la integración del sujeto consigo mismo se dará  a través  de la meditación o Raja yoga… esto nos indica clara , y evidentemente, que “el camino del yoga es el camino directo hacia la reintegración de la Divinidad con  lo divino del humano y de la humanidad con lo humano mismo.”(K.D.)

Juan Carlos Martínez P.

“Sí los mataderos tuvieran paredes de cristal……”

La naturaleza del ser humano como una unidad dual, formada por la razón y la emoción nos lleva necesariamente a comprender que cuando al ser humano no le convences mediante el proceso racional, sólo te queda el uso de las emociones… por ello, precisamente, nuestros primeros artículos en este blog trataban de desarrollar, mediante el uso de fundamentos lógicos , médicos y científicos,  algunas razones y fundamentos, que integraran en nuestros lectores y amigos de  Sahasrara yoga , la conciencia y razón para  ser vegetarianos pero debido a que no  se les puedo impactar  a todos por la razón, vamos a intentarlo utilizando  el aspecto emocional… razón por la cual ahora te compartimos este documental de Paul Mccartney.   Y sólo te pedimos que te des la oportunidad de terminar de verlo y después lo compartas con tu pareja ,tus hijos y tus amigos.  

Te compartimos este video y esperamos lograr nuestro objetivo:

Ensayo sobre la esencia divina y la educación obnubilante.

"Este mundo sería el mejor de todos los mundos posibles

si no hubiera ninguna religión."

(Emmanuel Kant)

El sistema educativo convencional fragmenta la consciencia

y una consciencia fragmentada pierde fuerza 

en pro del sistema económico imperante. 

(K.D.)

¿Cómo es la naturaleza real del ser humano?  Debido a que nosotros, a través, del proceso educativo vamos siendo condicionados  día con día en el seno familiar, la escuela y sobretodo   con  la religión, es evidente que olvidamos la naturaleza real del ser humano   y para rescatar o atisbar esa naturaleza esencial humana debemos retornar a la esencia natural que manifiesta el humano en sus primeros años de vida, donde la educación como factor condicionante aún no ha ejercido su poderosa influencia. Partiendo de la premisa que “educación es sinónimo de condicionamiento”.

 El ser humano nace siendo un ser feliz, honesto  y pleno ante sí mismo y los demás, pues  un bebé llora cuando tiene hambre y ríe cuando  así lo siente; es decir que  se manifiesta tal como es.

Poco tiempo después el niño se manifiesta como un investigador  natural empírico, quien a través de sus sentidos quiere conocerlo todo… y ahí empieza la familia a condicionarlo con regaños y prohibiciones con la finalidad de protegerlo.  Posteriormente y con el uso de sus primeros razonamientos,  frente al mundo que le rodea quiere saberlo todo… y manifiesta un filósofo natural  que cuestiona  todo y por todo con un porqué, para qué, y cómo… y  llegará el momento en otra vez la familia opaca la esencia natural del Homo Sapiens, ése ser pensante que busca encontrar la verdad y la razón de las cosas y su lugar en el mundo.

Posteriormente  y siguiendo el proceso, que denominamos normal, él tendrá que ser sometido a un sistema educativo formal que se encargará de opacar su verdadera naturaleza intrépida, que le lleva sin temor alguno  a trepar el árbol, arrojarse desde lo alto, etc… para enseñarle los “buenos modales” que debe seguir en medio de un mundo condicionado por los miedos y la ignorancia.

Una naturaleza esencial del niño es la capacidad imaginativa que como artista natural posé, es capaz de hacer de un palo un caballito, de un zapato un teléfono, pero sobretodo, de construir el mundo desde su perspectiva y su imaginación ilimitada…  y otra vez la educación social se encargara de anular al artista innato sometiéndolo a lo que denominamos lo real y verdadero, a la realidad convencional a la que seremos esclavizados de por vida.

Antes de que el proceso educativo  integre en su corazón el sentido egótico de competencia e individualidad, el niño es un ser amoroso y emocionalmente sano, pues un minuto después de pelearse con sus amiguitos  ya los estará abrazando.   

El niño es un místico natural  que logra entrar un éxtasis al contemplar una flor, escuchar la sinfonía natural del viento y mirar la magia de una estrella. El  vive en el aquí y ahora, en el eterno presente, para él no existe pasado ni la preocupación por el futuro…

Un niño comparte cuanto tiene, desde un dulce hasta sus sueños, es por ende, un altruista natural.

Cuando al niño ya  se le ha  educado enseñándole a sentirse y saberse único e irrepetible, se  le inserta en un mundo  de egoísmos y de lucha contra los demás, aparece el factor condicionante de mayor impacto, la religión.

Los 3 factores esenciales de la educación condicionante y obnubilante del ser humano son la familia, la escuela y la religión. Esta última se encarga de someterlo a través de tradiciones, miedos y dogmas, privándolo fundamentalmente, de su verdadera y natural  esencia divina.

Luego entonces sí el hombre nace siendo un ser virtuoso, intrépido, amoroso, filosófico, creativo, imaginativo, que ama la vida y sus semejantes; sano física, mental y emocionalmente .  Es decir, nace siendo un ser iluminado, la Budeidad encarnada, la Cristificación búdica, etc…  y, ¡oh, terrible realidad, que  le espera en su tránsito por la vida y sus condicionantes procesos educativos! Que, irremediablemente,  le llevaran a terminar el viaje  siendo un anciano enfermo, peleado con la vida y consigo mismo; Ajeno al mundo, egoísta, amargado e  ignorante de su esencia divina y de su deber para consigo mismo, con la vida y el universo; Arrepentido, frustrado y ante todo lleno de miedos y   angustias, sintiéndose un estorbo en la familia…  y ,sobretodo, sabiendo que sólo  fue  objeto de lucro, esclavismo,  enajenación  y explotación a lo largo de su vida.

Cabe entonces preguntarse cuál es la causa que media entre el ser de luz que nace y el monstruo de la obscuridad  en que fallece. La respuesta es evidente: un proceso educativo que responde,  sobretodo,  a intereses de un sistema social,  que sobrevive esclavizando y sometiendo al hombre  a un esclavismo egótico basado en la ignorancia de su Divina esencia.

¿Cómo podemos rescatar  la  esencia divina del ser humano? ¿cómo y a través de qué medios podríamos rescatar lo humano por medio de lo  humano?  Desde mi propia perspectiva la enseñanza del yoga en las escuelas sería una gran alternativa para solucionar los estragos del condicionamiento social. Puesto que la escuela es el espacio ideal para gestar los cambios sociales y fomentar los valores necesarios en tiempos de crisis. Para ello se deberían usar diversos aspectos y formas del yoga actual.

El Hatha yoga nos ayudaría en gran medida a desarrollar aptitudes físicas y, por supuesto una mejor condición y una educación física más integral que la mera práctica de un deporte. A la par que nos generaría más conciencia corporal y mejores niveles de relajación…puntos clave para evitar la actual cultura sedentaria en que se ha sumergido la mayoría de los seres humanos, debido en gran medida al uso excesivo de la tecnología cibernética y automotriz, etc…

En la clase de yoga, el ser humano se confronta con sus principales  miedos, razón por la cual le es tan difícil pararse de cabeza, pues una acción tan simple le implica romper con toda una cultura que se basa en el miedo.

La práctica de la meditación nos ayudaría, por supuesto, a generar altos niveles de concentración y atención en los escolares. Al igual que la denominada meditación reflexiva o activa serviría de gran auxiliar al desarrollo de la conciencia social.

El sentido del trabajo en equipo podría desarrollarse más y mejor con la práctica del Partner yoga, pues con ella nos damos cuenta que “el otro nos ayuda a realizar  mejor nuestro trabajo” y que el adecuado apoyo  y cooperación conlleva a mejores y grandes resultados.

El proceso de la creatividad, sentido estético o educación artística y la libertad de expresión podría ser manejado , en gran medida, con el denominado yoga creativo y  el yoga Trance Dance.

El poder imaginativo podría ser trabajado por medio de la meditación guiada y la visualización.

La implementación del Yoga de la Risa evidentemente crearía un estado de relajación y diversión grupal como una forma alterna del desarrollo humano.

Es indudable que uno de los problemas más graves que enfrentamos ahora es la agresividad en el contexto escolar, debido en gran medida al  permanente influjo de violencia en los medios de información , juegos cibernéticos , etc..  y esta falta de valores morales podrían ser nuevamente generados a través de un proceso filosófico , donde el alumno llegue a darse cuenta del sentido de Unidad Universal a través del Gnani yoga, pues indudablemente, al saberse “una gota en medio del océano infinito del universo” se generaría un sentido de responsabilidad universal: “al ser y saberse  uno con todo lo demás, es evidente que cada pensamiento, palabra, acción o no acción repercute en Todo y en nosotros mismos como parte de esa totalidad.” .

Es necesario mencionar aquí que con la creación de un sentido de “lo absoluto” se generaría en él, un claro proceso devocional consciente que no le permita caer en el fanatismo religioso, resultado evidente de la ignorancia. Por ello la unión del Bhakti yoga y el Gnani yoga serían la clave para el desarrollo de un claro respeto y comprensión  de prácticas religiosas diversas.

Para generar un claro sentido de lo social y, por ende,  de la solidaridad, es evidente que la práctica del Karma yoga es básica en el proceso educativo.

Por todo lo antes mencionado la implementación del yoga en los diversos niveles escolares sería, en gran medida una excelente alternativa para crear los valores, aptitudes y actitudes  más indispensables que el humano necesita en los tiempos que vivimos.

K.D. Lic. Juan Carlos Martínez Parra.

www.yogapuebla.com.mx

¿Cuál es la diferencia entre religión y espiritualidad?

RELIGIÓN Y ESPIRITUALIDAD.

Introducción.

Es cierto que hay distinciones válidas entre las dos, pero también hay una serie de distinciones problemáticas que a menudo e innecesariamente dividen los dos campos de pensamiento.

Uno de los problemas principales con los intentos de separar la religión de la espiritualidad es que la primera está cargada con todo lo negativo mientras que la segunda es exaltada con todo lo positivo.

Espiritualidad y religión se complementan pero no se confunden.

El desafío es reducir la distancia entre religión y espiritualidad, y cuidar de no abrazar una religión vacía de espiritualidad ni una espiritualidad solipsista, indiferente a las religiones.

La espiritualidad  debiera ser la puerta de entrada a las religiones. (religare).  Antes de pertenecer a una  religión sería mejor que ésta procurara  la experiencia de lo divino através de enseñar  a orar y a meditar con total conciencia para penetrar el sentido esóterico de los textos sagrados , de modo que las  religiones sean  "modulaciones" o formas (mentales) específicas de aquella filosofía original  de donde provienen.

Ni las personas ni los grupos humanos pueden soportar por mucho tiempo el vacío existencial. En un primer momento, quizás se eche mano de la compensación y de la "distracción", pero la insatisfacción creciente desencadenará una actitud de búsqueda de la plenitud presentida: es la búsqueda espiritual. Algo así parece estar sucediendo entre nosotros. A ojos de muchos analistas, resulta innegable que, en nuestro medio sociocultural, nos hallamos frente a un creciente resurgir de la espiritualidad. Y que dicho resurgir corre paralelo a un no menos evidente declive de la religión institucional. Hasta el punto de que, según ellos, nos encontraríamos ante el umbral de una etapa transreligiosa, transconfesional y postcristiana.

 La sociedad efímera necesita recuperar consistencia, solidificar la columna vertebral con valores que la reconstruya con solidez. Este proceso no es monopolio de las religiones establecidas. Está siendo asumido por movimientos sociales muy diferentes

.

Qué es espiritualidad

Cuando se habla de "espiritualidad" desde una opción religiosa es inevitable que sea comprendida y explicada a partir de la perspectiva de la propia religión, a la que se le asignará un estatus superior.

Como consecuencia de este modo de hacer ,se le ha sobreimpuesto a la espiritualidad  el corsé de la

 "espiritualidad" es  una palabra que ha sido víctima de una doble confusión: el pensamiento dualista que contraponía espíritu a materia, alma a cuerpo, y la reducción de la espiritualidad a la religión.

Etimologicamente  en la Biblia hebrea, el espíritu presenta forma femenina: es "la Ruaj", la brisa, ("aleteo" de Dios sobre las aguas, soplo,aliento, soplo, viento, respiración, fuerza, fuego...,) con nombre femenino que habla de maternidad y de ternura, de vitalidad y de caricia.

Con la traducción latina (Spiritus), el Espíritu se hizo masculino, y así ha llegado hasta nuestras lenguas modernas. Si algo tienen en común todos esos nombres es que remiten a la intuición de un "principio vital" o "latido" , en cuanto Dinamismo de Vida.

Conclusión:

Analogía:

Hay dos imágenes que se suelen utilizar habitualmente para hablar de la relación entre ambas: la del vaso y el agua, o la del mapa y el territorio. La espiritualidad es el agua que necesitamos si queremos vivir y crecer; la religión es el vaso que contiene el agua. La espiritualidad es el territorio último que anhelamos, porque constituye nuestra identidad más profunda; la religión es el mapa que quiere orientar hacia él.

Cuando se vive al servicio dela espiritualidad  la religión constituye un medio de transporte  –en palabras de Ken Wilber- que facilita la conexión con la dimensión espiritual: es el vaso que proporciona el acceso al agua; el mapa que baliza el camino hacia el territorio.

Sin embargo, cuando la religión se absolutiza, todo se desencaja. Lo que no es sino un medio, se arroga cualidad de fin último, haciendo que todo gire en torno a ella. Se hacen presentes el dogmatismo y la exclusión. En esa misma medida, la persona religiosa proyecta en la religión la seguridad con la que sueña. Quizás no esté de más señalar que esa tendencia a la absolutización constituye una característica del modo de funcionar de nuestra mente. Es consecuencia de la propia limitación de la misma y va de la mano de la necesidad psicológica de seguridad.

 Entre religión y espiritualidad no tiene por qué haber enfrentamiento, así como tampoco identificación.

Esta afirmación conlleva dos conclusiones inmediatas: por un lado,

1.- una religión conscientemente alentada por la espiritualidad resulta beneficiosa y eficaz.

2.- la afirmación de la no-identificación entre ambas permite reconocer la existencia de una espiritualidad laica o incluso atea.

Así como se genera la inteligencia emocional también

  ¡Es posible crear  una inteligencia espiritual ¡

La inteligencia espiritual dotaría a las personas de las siguientes capacidades:

• capacidad de reconocer, nombrar y dar respuesta a las necesidades espirituales;

• capacidad de trascender la mente y el yo: somos más que la mente;

• capacidad de separar la conciencia de los pensamientos;

• capacidad de percibir la dimensión profunda de lo real;

• capacidad de percibir y vivir la Unidad (No-dualidad) que somos.

Conclusión

El sueño es que, en el siglo XXI, se reconozca la dimensión espiritual (transpersonal) de la vida humana, con todo lo que ello implica a todos los niveles. Porque negar o no tener en cuenta la dimensión espiritual es reducir al ser humano, olvidando precisamente aquello que lo constituye en su verdad última. El cultivo de la auténtica espiritualidad no es una huida del mundo real; no es tampoco la adhesión a una confesión religiosa, a unas creencias o dogmas.

EL CONTROL DE LA MENTE.

Por: JUAN CARLOS MARTINEZ.

El concepto que los occidentales tienen acerca de la mente responde principalmente a 2 perspectivas totalmente diferentes e inclusive podría decirse que son opuestas. El primero es totalmente materialista que se basa en los principios cientificistas que refieren , únicamente, los procesos neurobiológicos y cerebrales, a grado tal que para ellos la mente “ es la gran habilidad del cerebro para unir, almacenar y manejar información. Esta capacidad de darse cuenta de estas funciones crea la conciencia , es decir, la conciencia es resultado de un proceso sináptico.  “

Por otro lado tenemos el manejo de una visión mágica motivada, en gran medida, por la naturaleza, estructura  y funciones de nuestra mente. Esta última percepción de la mente plantea, entre otras cosas, que el control de la mente refiere características mágico-religiosas tales como la telepatía, la telekínesis, hipnosis…etc. Y en gran medida esta visión se debe a  la poderosa influencia que en los años 50´s generó la pseudo-literatura místico-religiosa que refería al mundo oriental y  su utópica  cultura monástica.

Ejemplo de ello son los libros de Lobsang Rampa, los comics de Kalimán, etc… cuya finalidad meramente comercial, creo el concepto mágico del control mental al describir y mezclar fenómenos paranormales, religión, ocultismo y esoterismo.

Dicho sea de paso que esta literatura y su cosmovisión  responde  a la necesidad del ser humano de reconciliarse consigo mismo, pués después de vivir los destrozos  de las 2 guerras mundiales y darse cuenta de que “el hombre es un lobo para el hombre”, tuvo la necesidad de sostenerse reconciliándose con el sentido de lo humano , y por ello, crea esá visión que le ayuda , en gran medida, a reconciliarse con el sentido de lo Divino.

Para ellos (los budistas) el control o adiestramiento
 de la mente se basa en la meditación como medio para
 “familiarizar la mente con la virtud” 

Esta visión del control mental está,  absoluta y completamente,  fuera del contexto dentro de la filosofía y cosmovisión budista, pues para ellos el control o adiestramiento de la mente se basa en la meditación como medio para “familiarizar la mente con la virtud” basada principalmente en 2 pilares fundamentales: la compasión y la sabiduría.

  Este concepto de adiestramiento o control de la mente se basa principalmente en el texto Lo jong  escrito por el sabio Atisha (982-1054 A.C.).

En dicho texto se plantea  se plantean principalmente los medios para reconocernos para mejorar nuestros niveles de conciencia  mediante el uso de 2 elementos:

1.- La práctica de la meditación Tonglen traducida como la meditación del “tomar y dar”.

2.- La aplicación de las máximas o principios morales en la vida cotidiana, para así lograr un despertar de la conciencia búdica.

El resultado final será, indudablemente, la Bodhichitta o compasión universal (corazón abierto) que nos permitirá vivir para servir sin esperar nada a cambio, y sobre todo, a crear un mundo mejor, pues como dice buda: “cambia tu mente y cambiarás el mundo”.

Ensayo sobre la esencia divina y la educación obnubilante.

Por: Juan Carlos Martínez P.
(Kelsang Drubchen).

"Este mundo sería el mejor de todos los mundos posibles

 si no hubiera ninguna religión."    

(Emmanuel Kant)

Está dispuesto Dios a prevenir la maldad, pero no puede? 

Entonces no es omnipotente.

¿Puede hacerlo, pero no está dispuesto?

 Entonces es malévolo.

¿Es capaz y además está dispuesto?

 Entonces, ¿de dónde proviene la maldad? 

¿No es él capaz ni tampoco está dispuesto? 

Entonces, ¿por qué llamarlo Dios?”. 

(Epicuro)

¿Cómo es la naturaleza real del ser humano?  Debido a que nosotros, a través, del proceso educativo vamos siendo condicionados  día con día en el seno familiar, la escuela y sobretodo   con  la religión, es evidente que olvidamos la naturaleza real del ser humano   y para rescatar o atisbar esa naturaleza esencial humana debemos retornar a la esencia natural que manifiesta el humano en sus primeros años de vida, donde la educación como factor condicionante aún no ha ejercido su poderosa influencia. Partiendo de la premisa que “educación es sinónimo de condicionamiento”.

El ser humano nace siendo un ser feliz, honesto  y pleno ante si mismo y los demás, pues  un bebé llora cuando tiene hambre y ríe cuando  así lo siente; es decir que  se manifiesta tal como es.

Poco tiempo después el niño se manifiesta como un investigador  natural empírico, quien a través de sus sentidos quiere conocerlo todo… y ahí empieza la familia a condicionarlo con regaños y prohibiciones con la finalidad de protegerlo.  Posteriormente y con el uso de sus primeros razonamientos,  frente al mundo que le rodea quiere saberlo todo… y manifiesta un filósofo natural  que cuestiona  todo y por todo con un porqué, para qué, y cómo… y  llegará el momento en otra vez la familia opaca la esencia natural del Homo Sapiens, ése ser pensante que busca encontrar la verdad y la razón de las cosas y su lugar en el mundo.

Posteriormente  y siguiendo el proceso, que denominamos normal, él tendrá que ser sometido a un sistema educativo formal que se encargará de opacar su verdadera naturaleza intrépida, que le lleva sin temor alguno  a trepar el árbol, arrojarse desde lo alto, etc… para enseñarle los “buenos modales” que debe seguir en medio de un mundo condicionado por los miedos y la ignorancia.

Una naturaleza esencial del niño es la capacidad imaginativa que como artista natural poseé, es capaz de hacer de un palo un caballito, de un zapato un teléfono, pero sobretodo , de construir el mundo desde su perspectiva y su imaginación ilimitada…  y otra vez la educación social se encargara de anular al artista innato sometiéndolo a lo que denominamos lo real y verdadero, a la realidad convencional a la que seremos esclavizados de por vida.

Antes de que el proceso educativo  integre en su corazón el sentido egótico de competencia e individualidad, el niño es un ser amoroso y emocionalmente sano, pues un minuto después de pelearse con sus amiguitos  ya los estará abrazando. 

El niño es un místico natural  que logra entrar un éxtasis al contemplar una flor, escuchar la sinfonía natural del viento y mirar la magia de una estrella . El  vive en el aquí y ahora, en el eterno presente, para él no existe pasado ni la preocupación por el futuro…

Un niño comparte cuanto tiene, desde un dulce hasta sus sueños, es por ende, un altruista natural.

Cuando al niño ya  se le ha  educado enseñándole a sentirse y saberse único e irrepetible, se  le inserta en un mundo  de egoísmos y de lucha contra los demás, aparece el factor condicionante de mayor impacto, la religión.

Los 3 factores esenciales de la educación condicionante y obnubilante del ser humano son la familia, la escuela y la religión. Esta última se encarga de someterlo a través de tradiciones, miedos y dogmas, privándolo fundamentalmente, de su verdadera y natural  esencia divina.

Luego entonces sí el hombre nace siendo un ser virtuoso, intrépido, amoroso, filosófico, creativo, imaginativo, que ama la vida y sus semejantes ; sano física, mental y emocionalmente .  Es decir, nace siendo un ser iluminado, la Budeidad encarnada, la Cristificación búdica, etc…  y , ¡oh, terrible realidad, que  le espera en su tránsito por la vida y sus condicionantes procesos educativos! Que , irremediablemente,  le llevaran a terminar el viaje  siendo un anciano enfermo, peleado con la vida y consigo mismo; Ajeno al mundo, egoísta, amargado e  ignorante de su esencia divina y de su deber para consigo mismo, con la vida y el universo; Arrepentido, frustrado y ante todo lleno de miedos y   angustias, sintiéndose un estorbo en la familia… y ,sobretodo, sabiendo que sólo  fue  objeto de lucro, esclavismo,  enajenación  y explotación a lo largo de su vida.

Cabe entonces preguntarse cuál es la causa que media entre el ser de luz que nace y el monstruo de la obscuridad  en que fallece. La respuesta es evidente: un proceso educativo que responde,  sobretodo,  a intereses de un sistema social,  que sobrevive esclavizando y sometiendo al hombre  a un esclavismo egótico basado en la ignorancia de su Divina esencia.